Obred vsesplošnega odpuščanja, s katerim se zaključi in začne veliki post, tudi neverujoče spodbudi k razmišljanju o tem, kaj pomeni odpustiti in sprejeti odpuščanje ter zakaj je to sploh potrebno.
Pust v Rusiji praznujejo tudi neverniki - kako zanimivo je jesti palačinke z vodko in se zabavati na svežem spomladanskem zraku! Večina tistih, ki se zabavajo, se ne bo resno postila, vendar skoraj vsi vedo, da se zadnji dan pustnega praznika, ki uvaja vernike "" (A. S. Puškin), imenuje odpuščna nedelja.
Do konca tega dne se v pravoslavnih cerkvah služi večernica, do konca katere rektor in vsa duhovščina stopijo iz oltarja k župljanom in prosijo odpuščanja za vse prostovoljne in nehotene žalitve in žalost. Zbor izvaja Adamovo prebadajočo žalostinko o izgubljenem raju, župljani pa izmenično pristopajo k duhovnikom in jih prosijo odpuščanja. Na poti nazaj skozi gnečo bo lahko vsak znancem, polznancem ali celo popolnim neznancem rekel:
- Prosim, odpusti mi!
- Bog bo odpustil in ti mi odpusti!
Nekdo bo na ta dan po bogoslužju poklical svoje sorodnike in prijatelje po telefonu, nekdo bo poslal elektronsko pošto ... Tehnika širi meje odpuščanja.
Govorili so mi o eni osebi, za katero je bil glavni dokaz pristnosti pravoslavja prav nedelja odpuščanja, ki je ne katoliki ne protestanti v resnici nimajo. Toda neverniki, ki jih njihovi sorodniki in prijatelji kristjani na ta dan prosijo za odpuščanje, so običajno zelo presenečeni: zakaj? Dober občutek…
V sodobni sekularni kulturi je običajno reči "oprostite", ko vam stopijo na nogo ali samo želijo pritegniti pozornost in vprašati, koliko je ura. Toda prositi za odpuščanje nekoga, ki je resnično kriv, ni sprejeto. Konkretna krivda se ponavadi skriva za velikimi besedami, za ideološkimi klišeji, za ekonomskimi koristmi ali politično smotrnostjo, za "vsi to počnejo", končno ...
Toda krščanstvo, poklicano utelešati nebeško kraljestvo v vsakdanjem življenju, pravi: vsi smo krivi pred vsemi, ki smo jih srečali. Že zato, ker nismo mogli in nikoli ne bomo mogli v celoti uresničevati evangeljskih zapovedi med seboj. Vsi so krivi, a vsi imajo možnost odpustiti in prejeti odpuščanje.
Vsak vernik je poklican, da se postavi na mesto izgubljenega sina, ki svojega očeta nagovarja z besedami: "Grešil sem proti nebu in pred teboj". Vsak greh, vsaka napaka, vsaka zmota naredi človeka najprej krivega pred Bogom, drugič pa pred bližnjim. Zato na prošnjo za odpuščanje odgovarjajo »Bog bo odpustil«, ob predpostavki, da smo vsi in vsi skupaj v enakem položaju pred vrhovnim sodnikom in da malenkosti in nesporazumi med nami sami po sebi ne pomenijo toliko.
Pravzaprav je prihajajoči post čas kesanja pred Bogom. Na svoj način jo lahko doživijo tudi tisti, ki velikodušno stresajo zelene bankovce v cerkveni vrč in se ne ozirajo na ljudi, katerih solze, znoj in kri so plačali te bankovce. Glavna stvar je, da se strinjate s tistim, ki je zgoraj. Toda v evangeliju vidimo povsem drugačen pristop: "Če prineseš svoj dar k oltarju in se tam spomniš, da ima tvoj brat nekaj proti tebi, pusti svoj dar tam pred oltarjem in pojdi, se najprej spravi z bratom, potem pa pridi in daruj svoj dar."- tako evangelist Matej prenaša Kristusove besede. Zakaj se sprava z Bogom pokaže šele po spravi z ljudmi? Ali ni bolj logično, nasprotno, začeti z glavnim?
Odgovor na to vprašanje je tudi v Novi zavezi, v apostolu ljubezni Janezu:
»Boga ni nikoli nihče videl. Če se ljubimo, potem Bog prebiva v nas ... Kdor reče: "Ljubim Boga," in sovraži svojega brata, ta je lažnivec: kajti kdor ne ljubi svojega brata, ki ga vidi, kako more ljubi Boga, ki ga ne vidi?. Naš odnos do bližnjega je najbolj zanesljiv pokazatelj našega odnosa do Boga in hkrati šola teh odnosov.
Povedal je zgodbo o umirajoči starejši ženi, ki ga je pred smrtjo povabila k spovedi in obhajilu, pri spovedi pa je dejala, da od vseh ljudi na svetu le svojemu zetu ni pripravljena odpustiti. Nad njo ni hotel prebrati molitve za odpuščanje grehov, ona pa ni hotela odpustiti vsaj eni osebi – in s tem dosegla spremembo. Poklicala je svojega zeta, se pomirila z njim, ga poklicala v svojo posteljo in umrla v njegovih rokah, ko je prejela zakramente z upanjem na odpuščanje svojih grehov v večnosti.
"Odpustite in odpuščeno vam bo"- tukaj je še nekaj čudovitih besed iz evangelija, a kaj pomeni odpuščati? Za nekatere je to le ritualno dejanje – stisk roke, poljub, prijateljska beseda, za katero se še vedno skrivata zamera in nezaupanje. Nekdo gre dlje in se poskuša ne spomniti škode, ki mu je bila storjena. Najdejo se tudi taki, ki kot oče iz prilike o izgubljenem sinu tečejo krivcem naproti in naredijo vse mogoče in nemogoče, da obnovijo porušene dobre odnose. Vsak ima svojo mero.
Nič manj težko kot odpuščanje ni sprejeti odpuščanje in verjeti, da je res vse minilo. Ljudje lahko dolga leta prinašajo iste grehe k spovedi, ne pa se pogovarjajo s tistimi, ki imajo, kot mislijo, še vedno kaj proti njim. V prenašanju tega bremena najdejo svojo sladkost, ki ji včasih iz nekega razloga pravijo ponižnost ali skromnost. "Jaz sem podlež" - te besede ne bodo nikomur pomagale, če jim ne dodate: "ampak poskušal bom postati boljši."
Težko bo, naložilo mi bo novo odgovornost, a brez tega odpuščanje, ki ga upam dobiti, ostane neveljavno, ker ga v resnici ne sprejemam. Želim ostati tak, kot sem.
Da, pravo odpuščanje je tudi poskus spremembe. Post, ki se začne takoj po proščenji nedelji, je prav način, kako kristjan doseči to spremembo. Kristjani temu pravijo kesanje in želijo vanj vstopiti vsi skupaj, ne da bi koga izgubili, zato na pragu posta odložijo tisto, kar moti njihovo edinost, tudi v okviru ločene župnije, kroga sorodnikov in prijateljev. Na poti k Bogu je pomembno, da nikogar ne zapustimo.
Kesanje se začne z možnostjo odpuščanja.
Zadnja posodobitev: 27.02.2015
S pepelnično sredo se v katoliški, anglikanski in nekaterih luteranskih cerkvah začne postni čas. Praznuje se 46 koledarskih dni pred dnevom Kristusovega vstajenja.
Ime pepelnična sreda izhaja iz starodavnega obreda posipavanja s pepelom na glave, ki je veljal za simbol kesanja, ponižnosti in zavedanja krhkosti človeškega bivanja.
AiF.ru pripoveduje o izvoru in tradiciji praznika.
Kako katoličani praznujejo pepelnično sredo?
Pri bogoslužju na pepelnično sredo poteka poseben obred posipanja glav vernikov s posvečenim pepelom. Ta običaj ima staro svetopisemsko poreklo. stara zaveza posipanje glave s pepelom je pomenilo kesanje in ponižnost.
Pepel po izročilu pridobivajo s sežigom vej, ki so se ohranile od prejšnje cvetne nedelje. Zbrani pepel se posveti po posebnem redu in ga pokadi s kadilom pred prvo mašo na pepelnično sredo.
V nekaterih cerkvah verniki sperejo pepel, preden zapustijo tempelj – znak, da so bili očiščeni svojih grehov. V drugih pa si župljani na čelo narišejo križ s pepelom, s katerim zapustijo tempelj. V starodavni cerkvi se je sveti obred opravljal le nad javno spokorjenimi, končal pa se je, tako kot zdaj, s spokorno procesijo.
Risanje na čelo s pepelom znamenja križa. Foto: Commons.wikimedia.org / ZDA Mornariška fotografija strokovnjaka za množične komunikacije 3. razreda Briana Maya
Med obredom duhovnik vsakemu verniku reče »Spreobrnite se in verujte v evangelij« ali izreče svetopisemski stavek »Prah si in v prah se povrneš«.
Pred pepelnično sredo je debeli torek, ki je zadnji dan pustnega časa, rajanja in zabave pred pustom. V Ruski pravoslavni cerkvi je zadnji dan pred postom nedelja odpuščanja.
Preberite več o tem, zakaj se prosi za odpuščanje na nedeljo odpuščanja,
Zakaj imajo katoličani pepelnično sredo, pravoslavci pa čisti ponedeljek?
Veliki post je ustanovljen v spomin na 40-dnevni post Gospoda Jezusa Kristusa v puščavi. Konča se s Kristusovim vstajenjem (leta 2015 za vse kristjane - 12. april).
V katoliški tradiciji se post začne 46 dni pred Kristusovo nedeljo. Čas posta je 40 dni: 6 tednov (brez nedelj) in 4 dni. Katoličani se ob nedeljah ne postijo, iz postnega časa pa "izpade" šest nedelj, tako da se šesttedenski post začne v sredo prejšnjega tedna.
Foto: www.globallookpress.com
Zakaj katoličani in kristjani ne praznujejo velike noči vedno ob istem času?
Prvi kristjani, ki so vedeli vse o tradiciji praznovanja judovske pashe, so verjeli, da je pasha, ki jo je Kristus praznoval z učenci, padla na 14. dan lunine faze po spomladanskem enakonočju. Na koncilu v Niceji leta 325 je bilo sklenjeno praznovanje Kristusovega vstajenja prvo nedeljo po polni luni, ki sledi spomladanskemu enakonočju. Vendar pa vprašanje ni bilo dokončno rešeno, saj je obstajalo več astronomskih ciklov, po katerih so bili izračunani sončni in lunarni meseci. Nato so nastale razlike med grško in latinsko Cerkvijo (pa tudi znotraj latinske Cerkve). Leta 387 so Kristusovo vstajenje praznovali: v Galiji - 21. marca, v Italiji - 18. aprila, v Egiptu - 25. aprila. Za pravoslavne in katoličane praznik ni sovpadal.
Drugi »koledarski razkol« se je zgodil v 16. stoletju, ko je papež Gregor uvedel nov, gregorijanski koledar oziroma novi slog. pravoslavna cerkev nadaljeval s praznovanjem cerkveni prazniki po starem julijanskem koledarju.
Trenutno kristjani praznujejo veliko noč prvo nedeljo po prvi polni luni, nedeljo po spomladanski polni luni, vendar ne prej kot 21. marca.
Razlika med datumi katoliške in pravoslavne velike noči je en, štiri ali pet tednov ali pa ti datumi sovpadajo. Ti datumi se izračunajo po posebnem algoritmu, po katerem se razlika med njimi ne zgodi v dveh ali treh tednih.
Sovpadanje pashalije (sistema za izračun datuma velike noči) za različne krščanske veroizpovedi se zgodi vsakih nekaj let. Leta 2011 so ga pravoslavni in katoličani praznovali 24. aprila. Pred tem je krščanska velika noč sovpadala v letih 2010, 2007, 2004, 2001. Velika noč bo sovpadala v letih 2014 in 2017.
Cvetna nedelja je praznik v nedeljo pred veliko nočjo. Na ta dan Cerkev obhaja vstop Jezusa Kristusa v Jeruzalem, ki so ga ljudje pozdravljali s palmovimi vejami. Od tod tudi ime praznika. V Rusiji ni palm, zato verniki za praznik režejo vrbove veje, ki ravno v tem času cvetijo. Zato pravoslavni imenujejo ta dan cvetna nedelja.
Zadnji dan Maslenice, na predvečer velikega posta, se praznuje za vernike izredno pomemben praznik, imenovan »nedelja odpuščanja«. Na ta dan se vse zabavne prireditve in pogostitve postopoma izničijo in nastopi čas priprav na post. Pravzaprav je celotna Maslenica potekala pred nedeljo odpuščanja, ki je nekakšna ključna točka za logičen zaključek. Že samo ime govori zase. Na proščenjo nedeljo je treba prositi odpuščanja za vse grehe in opustitve, pomembno pa je tudi najti moč za odpuščanje.
Kdaj se praznuje proščenje (datum praznovanja)?
Kot smo že povedali, se nedelja odpuščanja praznuje zadnji dan Maslenice, sama Maslenica (pustni teden) pa je odvisna od velike noči. Hkrati je datum velike noči "lebdeč", kar pomeni vsakoletno spremembo datuma praznovanja nedelje odpuščanja. Pravzaprav lahko izračunate takole. Odštejte 49 dni od dneva velike noči za veliki post, to bo datum odpuščanja.
Kronologija praznikov, povezanih z veliko nočjo (Kristusovo vstajenje)
| Maslenica | Veliki post (49 dni) | VELIKA NOČ (Kristusovo vstajenje) (prva pomladna nedelja, po prvi polni luni) |
9 dni | Radonitsa | x | Trojica | |||||||
| x | proščenje nedelja (sežiganje plišastih živali) |
x | cvetna nedelja (Kristusov vstop v Jeruzalem) |
Veliki teden (zadnjih 7 dni posta) | 50 dni (na 40. dan vnebohoda) |
||||||||
| Velika sreda (izdaja Juda) |
Čisti četrtek | Dober petek (Kristusovo križanje) |
Velika sobota (posvečenje velikonočnih jedi) |
||||||||||
Tako bo 1. marec, februar 2020 zadnji dan Maslenice in hkrati nedelja odpuščanja. Zdaj lahko enostavno določite datum praznovanja tega verskega praznika.
Na ta dan se po tradiciji spominjajo ne le Govora na gori Jezusa Kristusa o odpuščanju, katerega kanonično besedilo berejo v vseh cerkvah, ampak tudi sebe in svoje ljubljene spominjajo na padec Adama in Eve, ki so izbrali pot sebičnosti in požrešnosti.
Na nedeljo odpuščanja, ki je v letu 2020 1. marca, vsi verniki drug drugega prosijo odpuščanja in v zameno iz srca odpustijo. Nič ni pomembnejšega in težjega kot priznati svoje napake in slaba dejanja ne samo sebi, ampak tudi ljubljenim. Sposobnost, da se na zlo ne odzovete z zlom in odpustite vsako žalitev, pomaga v življenju in vam omogoča, da vstopite v veliki post s svetlo in lahkotno dušo in vestjo.
Praznične tradicije, povezane z datumom odpuščanja
Na nedeljo odpuščanja obstaja več glavnih tradicij. Tej vključujejo:
Prosite prijatelje in družino za odpuščanje. Od zgodnjega jutra, takoj ko vstanete iz postelje, prosite za odpuščanje za žalitve, povzročene gospodinjstvu, in pokličite svoje prijatelje. To je treba storiti iz srca. Če to povzroča težave, potem si je vredno predstavljati sebe na mestu užaljenega in razumeti, kako boleče je bilo zanj. Tako bo prošnja za odpuščanje iskrena in srčna.
Prosite mrtve za odpuščanje. Na ta dan je običajno priti na pokopališče in prositi odpuščanja tiste, ki jih ni več zraven. Pogosto se zgodi, da ni več možnosti, da bi se opravičili za povzročene žalitve, vendar je na nedeljo odpuščanja priložnost, da to breme odstranimo iz duše.
odpusti Vredno je pridobiti duhovno moč in odpustiti svojim žalilcem, tudi če ne želijo ali ne morejo prositi za odpuščanje. To je zelo težko, vendar je pomembno razumeti, da ti ljudje trpijo in skrbijo zaradi svojih napak, kar pomeni, da so bili že kaznovani.
Obiščite tempelj. Na ta praznik so pri liturgiji brali zgodbo o naših prednikih, ki so bili izgnani iz raja. Bere se tudi evangeljska pripoved, ki govori o razlagi Jezusa Kristusa besed o »naših dolgovih«. Gospod s pomočjo te zapovedi kaže pot v svoje kraljestvo. Ta pot se začne z odpuščanjem in ljubeznijo drug do drugega.
Poleg teh tradicij obstaja več manj pogostih. Običaj je, da starejši prvi prosijo za odpuščanje mlajše, ne glede na starost in poklic. Na proščenjo nedeljo je pomembno tudi obiskati starejše sorodnike in jih prositi za odpuščanje.
Če se nekdo pride opravičiti za žalitve na grobu ljubljene osebe, je običajno prinesti palačinke.
Dovoljeno je začeti praznovanje nedelje odpuščanja od sončnega zahoda prejšnjega dne. Menijo, da lahko na ta način imate čas, da se opravičite mnogim ljudem.
Pomembno je, da začnete prositi za odpuščanje tistih ljudi, ki ste jih morda res užalili ali užalili. Po izrečenih besedah opravičila in prejemu odpuščanja verniki pridejo k bogoslužju v tempelj in padejo k ikonam. Po bogoslužju je običajno petje velikonočnih pesmi.
Za proščenjem pride čisti ponedeljek. Na ta dan se ljudje duhovno in telesno pripravljajo na veliki post, ki simbolizira očiščenje duše in telesa.
Zanimivosti, povezane z nedeljo odpuščanja
Pravoslavno nedeljo praznujejo samo pravoslavne in katoliške cerkve v Grčiji.
Zgodbe so znane po ganljivih in žalostnih tradicijah praznovanja tega dne. Na primer, egipčanski menihi so pred velikim postom prosili odpuščanja drug od drugega in od svojih ljubljenih ter odšli v puščavo vseh štirideset dni veleposlaništva, da bi bili sami z Gospodom in molili. Ob koncu posta se mnogi menihi niso vrnili. Nekdo je umrl od lakote, nekdo je umrl v krempljih divjih živali, od žeje ali pa je znorel od osamljenosti. Menihi so vedeli za takšno nevarnost in so iskreno in iz srca prosili odpuščanja, saj so vedeli, da se morda ne bodo vrnili.
Zanimiva tradicija v carski Rusiji je bila, da je cesar osebno nagovoril ljudi z govorom in jih prosil odpuščanja. Poleg tega si je tradicionalno ogledoval samostane in vojašnice. Po zgledu cesarja so gospodje svoje služabnike prosili za odpuščanje in to ni veljalo za sramotno ali ponižujoče, ampak je bilo poklon tradiciji.
V Rusiji je bilo tudi običajno, da so se sorodniki, ki živijo daleč drug od drugega, srečali in prosili odpuščanja, da bi rešili stare prepire. Ta obred se je končal z nizkimi prikloni in poljubi.
Povzetek na nedeljo odpuščanja
Najpomembnejša stvar na tem prazniku je iskreno kesanje. Nedelja odpuščanja, ki jo obhajamo 1. marca 2020, simbolizira osvoboditev od zamer in krivde, ki razjedata dušo in preprečujeta, da bi uživali življenje. Odpuščanje grehov sorodnikom in prijateljem vam omogoča, da začutite harmonijo v svoji duši in postanete še bližje Bogu in s tem prejmete njegovo odpuščanje.
Sovpada z Maslenico. Pravoslavni drug drugega prosijo za odpuščanje in sami odpuščajo žalitve. Povemo vam, kaj je bistvo praznika in česa ne morete storiti na nedeljo odpuščanja-2019.
Nedelja odpuščanja: bistvo in zgodovina praznika
Tradicija nedelje odpuščanja - pomiriti se z ljubljenimi pred začetkom posta - ima korenine v starih časih, pravmir.ru.
V Egiptu in Palestini so menihi med velikim postom eden za drugim hodili na post v puščavo. Bilo je tako nevarno, da menihi niso bili prepričani, da se bodo vrnili živi. Pred odhodom so vse prosili odpuščanja, kot pred smrtjo.
Običaj prošnje odpuščanja omogoča vernikom, da z mirom v duši vstopijo v veliki post. Najpomembneje je, da se opravičite ne formalno, ampak iz dna srca in sami popolnoma odpustite drugim.
Po cerkvenih pravilih je na nedeljo odpuščanja običajno, da se opravičite tistim ljudem, ki ste jih kakor koli užalili, in vsem okoli sebe. Na ta dan gredo verniki v tempelj na praznično bogoslužje.
Poleg tega nedelja odpuščanja sovpada z Maslenico. Na ta praznik v Rusiji pečemo palačinke, pojdimo na obisk. Po mestih in vaseh prirejajo ljudske praznike in slamnato podobo, ki simbolizira zimo.
Nedelja odpuščanja 2019: česa ne smete početi na praznik
- Na proščeno nedeljo, 10. marca, naj postni ljudje ne uživajo mesa. Zadnji teden pred pustom se ne uživa več mesnih izdelkov, dovoljene pa so ribe, mleko in jajca.
- Po cerkvenih pravilih je na ta dan nezaželeno vstopati v konflikte in preklinjati ter se komu zameriti.
- Ne zlorabljajte alkohola, saj se že naslednji dan začne veliki post.
- Na nedeljo odpuščanja 2019 (kot na kateri koli drug dan) cerkev ne priporoča ugibanja, zavajanja z znamenji, vključevanja v magične in okultne obrede.
- Na internetu je priljubljeno mnenje, da na pravoslavne praznike ni mogoče delati. To je narobe. Prepovedi dela ni. Na nedeljo odpuščanja je priporočljivo iti v tempelj in moliti.
MOSKVA, 10. februar - RIA Novosti, Milena Faustova. Od pepelnične srede, ki je letos 10. februarja, katoličane čaka čas duhovne in telesne priprave na »praznik praznikov« – Kristusovo vstajenje. In kljub splošnemu pomenu se za zahodne kristjane zelo razlikuje od predvelikonočnega posta pravoslavcev, ki se bo začel pozneje, 14. marca.
Pepelnična sreda
S pepelnično sredo se tradicionalno začne postni čas. Na ta dan v vseh katedralah sveta duhovniki v znak ponižnosti in kesanja izvajajo obred "polaganja pepela" - vernikom ga posipajo po glavah ali jim na čelo narišejo križ. To je pepel sežganih palmovih vej, shranjen od lanske cvetne (ali cvetne) nedelje - praznika Gospodovega vstopa v Jeruzalem.
Ta obred ima starozavezne korenine, vendar obstajajo dokazi, da so ga že v 3. stoletju izvajali v krščanskih cerkvah. In na dan posebnega praznovanja v rimskokatoliški cerkvi se je obrnilo v 10. stoletje.
"Nekoč na Zahodu se je veliki post začel v nedeljo. Kandidati, ki so se pripravljali na krst na veliko noč, so slovesno vstopili v tempelj - navsezadnje je bilo teh štirideset dni pred veliko nočjo že od antičnih časov čas priprave na zaznavanje novih članov Cerkve, in krst je potekal enkrat letno, na veliko noč. Toda obstajala je še ena kategorija ljudi - tisti, ki so bili zaradi nekaterih resnih grehov izobčeni iz cerkvenega občestva: med velikim postom so se morali pripraviti na ponovno združitev s Cerkvijo. In še posebej zanje je potekala slovesnost, ki je simbolizirala proces njihove vrnitve - v sredo, nekaj dni pred začetkom posta (velikega posta - ur.), je škof spokornikom v znak njihovega kesanja posul glave s pepelom, ali s tem pepelom na čelo narisali križ, ki ga niso umili do začetka posta. Ta obred je bil tako svetel, viden, simboličen in privlačen, da je v zahodni tradiciji postopoma postal začetek bogoslužja, "- je za RIA Novosti povedal direktor rimske informacijske službe Katoliška nadškofija Matere božje v Moskvi, duhovnik Kiril Gorbunov.
Simbolika štiridesetih dni
Po pomenu bi morala biti pepelnična sreda natanko štirideset dni pred veliko nočjo, če pa štejemo koledarske dni, jih bo malo več. Gre za to, da v Katoliški cerkvi ne šteje vse.
"Sprva je bilo štirideset dni pogojno število: nekoč, v prvih stoletjih krščanstva, je post trajal le dva ali tri tedne ali celo manj. Krščanstvo in Cerkev sta skušala prakso uskladiti s tem imenom. In danes v Katoliška cerkev, veliki post še vedno traja natanko štirideset dni - samo od antičnih časov do danes nedelje niso postni dnevi v strogem pomenu besede, «je pojasnil duhovnik Kiril Gorbunov.
Nedelje katoliških binkošti so po pomenu enake velikim praznikom in so posvečene spominu na najpomembnejše dogodke zemeljskega življenja Jezusa Kristusa: štiridesetdnevno bivanje v puščavi, spremenjenje, pogovor s Samarijanom. ženska, ozdravitev slepega in Lazarjevo vstajenje.
Sveto tridnevje
Štiridesetletnica se pri katolikih konča s tako imenovanim svetim velikonočnim tridnevjem - od večera velikega (velikega) četrtka do velike noči. To je edinstvena liturgična procesija, med katero verniki tako rekoč postanejo udeleženci Kristusove smrti in vstajenja.
"Veliki četrtek je spomin na zadnjo večerjo in ustanovitev zakramenta evharistije. Nato je Kristus, ko je učencem umil noge, jim z lastnim zgledom pokazal, kako živeti ta zakrament, in ta obred se izvaja danes na veliki četrtek v vseh katoliških cerkvah: škof ali duhovnik umiva noge 12 župljanom.
Na veliki petek spominjamo se Odrešenikove smrti. V katoliški Cerkvi je to edini dan v letu, ko ni maše, delijo se le predposvečeni darovi, oltar je gol in prazen tabernakelj odprt – torej se vidno kaže odsotnost Boga med ljudmi. .
Velika sobota- dan žalosti in počitka, dan božjega počitka od truda, ko Kristus počiva v grbi.
In seveda, vrhunec tridnevja in celotnega cerkvenega leta je »mati vseh vigilij«, velika velikonočna noč,« pravi katoliški duhovnik.
Druga značilnost velikega posta v latinski tradiciji je Češčenje križa, ko verniki hodijo skozi tempelj v procesiji, kot da z molitvijo spremljajo Odrešenika na Njegovi poti na Golgoto.
In kar je še pomembneje: v katoliški cerkvi si vsak vernik pred začetkom dneva da »dekret«. Ta "podvig", ki se ga loti, se lahko nanaša tako na omejitve hrane kot na zavrnitev zabave, udobja, vsega znanega udobja. In seveda, vsi katoličani, od 14. leta dalje, se morajo ob petkih vzdržati mesnih jedi, od polnoletnosti do 60. leta pa se morajo držati strogega posta na pepelnično sredo in Dober petek. Vse druge dni katoliška cerkev ne postavlja omejitev glede hrane.
Post, molitev, dobrodelnost
»Ko izrečemo besedo »post«, poudarimo le enega od vidikov tega časa in ne vedno najpomembnejšega. sestavni del To obdobje ni samo in niti ne toliko abstinenca od hrane, ampak tudi molitev in miloščina. Pust ni le gastronomska vaja volje. To je prostovoljna odpoved kakršnim koli ugodnostim na splošno - da bi te koristi delili z drugimi ljudmi, tistimi, ki jih potrebujejo. In ta vidik velikega posta – prostovoljno odrekanje blagoslovom zaradi vzpostavitve pravičnosti – Cerkev zelo poudarja, zlasti v zadnjih desetletjih, ko je ves svet zajela brezbrižnost,« je dejal Kiril Gorbunov.
»Postni čas je prav tisti čas, ko Boga prosimo, da bi premagal to brezbrižnost tako do Njega kot do bližnjih in v nekem smislu do lastne usode in večnega življenja,« je dodal.
Seveda so si ruski katoličani, ki »živijo v prostoru ruske krščanske kulture«, nekaj sposodili od pravoslavnih. Zlasti mnogi, ne le ob določenih dneh, ampak ves čas velikega posta, se omejijo na hrano, zlasti na meso. Poleg tega se je v latinskem cerkvenem koledarju pojavila nedelja odpuščanja, čeprav se post ne začne z njo.
Pravoslavni vstop v postni čas
Pravoslavni se za razliko od katoličanov pripravljajo na postni čas vnaprej: v bizantinskem izročilu »Cerkev gleda na človeka kot na duhovno in telesno bitje«, zato da bi dušo in telo pripravili na strogi post, ki je obvezen v Pravoslavlje, vstop v Fortecost traja več tednov, pojasnjuje profesor moskovske teološke akademije in semenišča, rektor templja Prečastiti Serafim Sarovskega na Krasnopresnenskem nabrežju v Moskvi, protojerej Maksim Kozlov.
»Ti pripravljalni tedni vsebujejo več nedeljskih spominov – na cestninarja in farizeja, na izgubljenega sina, na zadnjo sodbo in izgon Adama iz raja (odpustna nedelja): da bi s postom povezali neko notranje ciljno postavljanje, ne le omejitev v hrani, določenih razvedrilih in razvedrilih, ampak tudi postaviti moralni, duhovni in asketski cilj, ki bi ga človek z božjo pomočjo skušal doseči v svetem štiridesetdnevniku,« je opozoril.
In čeprav priprava na post še ni post, imajo z vidika »prehranske listine« tudi ti tedni svoje značilnosti.
»Če je prva od njih, začenši z nedeljo o cestninarju in farizeju, »trdna«, to je, da se post prekine tudi v sredo in petek, potem po nedelji o izgubljenem sinu pride običajni teden, tj. je s postom v sredo in petek.Teden poslednje sodbe, ki nam je bolj poznan kot pustni ali sirni teden, pa je že pravzaprav polpostni, ko je prepovedano jesti meso, od katerega so pravoslavni oz. upoštevajte veliki post in se vzdržite ne sedem tednov - od začetka posta do velike noči - ampak osem, "- nadaljuje Maxim Kozlov.
Dve stopnji napovedi
Letos se bo post za pravoslavne začel 14. marca - od čistega ponedeljka - in bo trajal do 30. aprila, kar ni 40, ampak 49 dni. Vendar pa pravoslavna slavljenka vedno poteka tako rekoč v dveh fazah.
»V pravoslavni tradiciji se sam veliki post imenuje dnevi od čistega ponedeljka do petka pred spominom na Lazarjevo vstajenje, ko že pojejo pri bogoslužju: »tisti, ki so zavezali (končali - ur.) štirideset dni ." In naslednji dnevi so Lazarjevo vstajenje (Lazareva sobota), Gospodov vhod v Jeruzalem (cvetna nedelja) in veliki teden - z vidika vsebine jih dojemamo na prav poseben način: tukaj osebna asketska prizadevanja in spomin na lastne grehe naj gredo ob stran, se raztopijo v spominih na to, kar se je zgodilo v tem obdobju, naš Odrešenik.V teh devetih dneh se kristjan kliče dan za dnem, v drugih primerih pa uro za uro. , živeti skupaj z Njim, z Materjo Božjo in z apostoli ves veliki teden in dva praznika pred njim,« pojasnjuje teolog.
Ni naključje, da se vsi dnevi tega tedna imenujejo veliki.
IN veliki četrtek Pravoslavni se tako kot katoličani spominjajo zadnje večerje in ustanovitve zakramenta evharistije s strani Jezusa Kristusa. Toda obred "umivanja nog" se izvaja samo v katedrale(kjer škof umiva noge 12 duhovnikom) in v nekaterih samostanih. In istega dne predstojniki lokalnih cerkva posvetijo sveže pripravljeno miro (v starodavni Cerkvi so na predvečer velike noči na veliko soboto opravljali zakramente krsta in maziljenja katehumenov, tako da je posvetitev sveta poteka pri liturgiji velikega četrtka, ker se bogoslužje ne izvaja na veliki petek).
Pri Jutrenji Dober petek, ki zdaj poteka v četrtek zvečer, se bere 12 odlomkov iz vseh štirih evangelijev, ki podrobno pripovedujejo o zadnjih urah Odrešenikovega zemeljskega življenja. Okoli osme ure zjutraj se opravi posebno bogoslužje kraljevih (velikih) ur z branjem starozaveznih prerokb o Kristusovem trpljenju. In približno ob treh popoldne (ob evangeljski "deveti uri" - času Odrešenikove smrti) se slovesno odnese prt, ki simbolizira telo Jezusa Kristusa, sneto s križa. oltar.
Velika sobota za pravoslavne je posvečen spominu na Jezusovo bivanje v grobu in njegov sestop v pekel, s čimer se je zaključilo njegovo odrešenjsko poslanstvo in je bila meja Kristusovega ponižanja (kenoza) in hkrati začetek njegove slave.
Velika sobota je edina postna sobota v letu in hkrati predvečer svetlega vstajenja, v njenem bogoslužju pa se slišijo žalostni in praznični motivi. Ob jutrenji (opravlja se prejšnji večer) se prt v procesiji nese po cerkvi, prinese do odprtih kraljevih vrat in se vrne na sredino cerkve. In pri liturgiji se bere 15 starozaveznih prerokb o strastih, smrti, vstajenju Odrešenika in prihajajoči slavi novozavezne Cerkve. In po liturgiji se opravi posvetitev velikonočnih kolačev - običaj, podedovan iz starodavne Cerkve, v kateri se po koncu sobotne liturgije verniki niso razšli, čakajoč na velikonočno jutrenje v templju, duhovniki pa so blagoslovili kruh in jih razdelil vernikom za okrepčilo.
Strasti
Ena od posebnih bogoslužij pravoslavnega velikega posta - mimogrede, izposojena iz latinskega obreda - je obred strasti, med katerim se berejo odlomki iz evangelija, ki pripovedujejo o Kristusovem trpljenju.
Beseda "strast" izhaja iz latinskega passio ("trpljenje" ali "strast"). Strasti iz starih časov so se imenovale posebne službe, sestavljene iz pesmi velikega tedna in branja odlomkov iz njihovih evangelijskih pripovedi o trpljenju Odrešenika.
Pasijoni so se v ruski Cerkvi pojavili v 17. stoletju na jugozahodu: leta 1702 je bil ta obred prvič natisnjen v Kijevsko-pečerski lavri. Danes je v liturgični praksi Ruske pravoslavne cerkve običajno, da se pasijoni izvajajo zvečer štirih nedelj (2., 3., 4. in 5.) velikega posta.
Spomin na mrtve
Druga značilnost pravoslavne napovedi je posebna molitev za umrle. Načeloma, pojasnjuje Maksim Kozlov, je v bizantinski tradiciji vsaka sobota v letu posvečena spominu na mrtve. Toda v velikem postu je ta spomin »bolj poudarjen«.
"Ena od teh sobot - pred Mesno nedeljo (začetek Maslenice) - se imenuje Univerzalni starševski, na njem se spominjamo vseh "pravoslavnih kristjanov, ki so umrli od stoletja." Druga, tretja in četrta sobota velikega posta so posvečene tudi spominu na preminule. Najverjetneje je to posledica dejstva, da so v tem času liturgije (pri katerih se spominjajo tako živih kot umrlih – ur.) le ob sobotah in nedeljah, v sredo in petek pa t.i. Izvajajo se vnaprej posvečeni darovi (na katere se verniki obhajajo sveti darovi, posvečeni na prejšnji liturgiji - ur.), Brezkrvna daritev za žive in mrtve pa se ne daruje. Nedelja v logiki cerkvene listine sploh ni dan molitve za pokojne. Zato so seveda izločeni sobotni dnevi, na katere je osredotočeno to praznovanje, «pojasnjuje pravoslavni duhovnik.
In iz tega niza spominskih dni izpade le 5. sobota velikega posta - na ta dan, ki se imenuje tudi Sobotni akatist(slavnostna hvalnica - ur.) ali Hvalnica Matere božje, se izvaja praznična božja služba, posvečena poveličevanju Matere božje.
Zmagoslavje pravoslavja
Prvo nedeljo velikega posta pravoslavci praznujejo praznik zmage pravoslavja - v spomin na koncil v Konstantinoplu leta 843, ki ga je sklicala cesarica Teodora, da bi obnovila čaščenje ikon v Bizantinskem cesarstvu.
Poseben obred praznika se je oblikoval do XI. stoletja, hkrati pa je bil uveden v Rusiji. Med bogoslužjem se razglasi zmagoslavje Cerkve nad vsemi obstoječimi herezijami in potrdijo odločitve sedmih ekumenskih koncilov. Posebno mesto zavzema tudi obred anatemizacije tistih, ki so po mnenju Cerkve zagrešili hude grehe proti pravoslavju.
Nič nenavadnega ni v tem, da zmagoslavje pravoslavja pade ravno na veliki post, nadaljuje profesor na Moskovski teološki akademiji.
»Če se spomnimo, kako so post razumeli v prvem tisočletju obstoja Krščanska cerkev, potem je liturgija vedno praznik, vedno določen odpust in zmanjšanje posta. Nekako ga prekliče ali vsaj omili, kar je, mimogrede, ohranjeno tudi v naši liturgični listini: postni dnevi so strožji glede »prehranske listine« kot sobote in nedelje,« pojasnjuje Maksim Kozlov.
Postno popotovanje
"Dolga pot do velike noči" poleg zmagoslavja pravoslavja vključuje tudi druge praznike - predvsem je to spomin na določene svetnike. Med njimi - Sveti Gregor Palama(2. postna nedelja) Sveti Janez Lestvičnik(4. postna nedelja) Častita Marija Egiptovska(5. nedelja velikega posta). Tretja nedelja je posebna Češčenje križa ko iz cerkvenega oltarja na sredino templja za bogoslužje iznesejo razpelo, da bi spomnili na Odrešenikovo trpljenje in smrt ter navdušili in okrepili tiste, ki se postijo, da še naprej postijo.
"Spomin nekaterih svetnikov ni takoj vstopil v kanon svetih štiridesetdnevnic in zgodovina njihove povezave z določenimi nedeljami ni nedvoumna. Na primer, dan spomina na svetega Gregorja Palamo se ni mogel pojaviti v liturgičnem pravilu pred XIV. stoletjem, v katerem je živel. In zmagoslavje pravoslavja ima na splošno neodvisen pomen. Vendar so se postopoma vsi združili v skupno procesijo med velikim postom in danes je podoba vsakega svetnika, ki se ga spominjamo v teh dneh, že dojemati kot logični semantični del te enotne celote.Na primer, kesanje Marije Egiptovske in "Lestvica" (asketsko delo Janeza Lestvičnika, ki opisuje stopnice kreposti, po katerih se mora kristjan povzpeti do duhovne popolnosti - ur.) - to sta dve plati posta: kesanje za grehe in asketski napor. In spomin na Gregorija Palamasa je vizija cilja krščanskega življenja kot pridobitev Svetega Duha, ki spominja na pravi namen posta, in ne relativno izboljšanje kakovosti lastnega temno življenje,« je zaključil protojerej Maksim Kozlov.