Žanr distopije je dobil posebno mesto v literaturi XX - zgodnjega. 21. stoletje v tuji in domači literaturi.
Med raziskovanjem sem prebrala ogromno literature. Razkrivajo se značilnosti žanra distopije.
Antiutopije torej za razliko od utopije, torej idealne družbe, osvetljujejo čas, v katerem so nastale, odražajo njegove strahove in upe ter človeka postavljajo pred moralno izbiro.
Glavni cilj distopičnega razpoloženja je:
- spodkopavanje temeljev optimističnega pogleda v prihodnost;
- dokazati nezmožnost in nočno moro vsake utopije.
Za distopijo je značilno:
- projekcija na imaginarno družbo prav tistih značilnosti, ki v sodobni družbi povzročajo največje zavračanje;
- umestitev distopičnega sveta na daljavo – v prostor ali v čas;
- opis negativnih lastnosti, značilnih za distopično družbo, tako da se poraja občutek nočne more.
V distopiji so glavne sanje preživeti, se ponovno roditi, vrniti svoj svet in ga sprejeti takšnega, kot je. Navsezadnje je distopija podoba »prihodnosti brez prihodnosti«, mrtve mehanizirane družbe, kjer je človeku dodeljena vloga preproste enote.
V 1980-1990. v sodobni ruski distopiji so se oblikovale takšne žanrske sorte: satirična distopija, detektivska distopija, distopija-"katastrofa".
Strah je notranja atmosfera distopije. Družba se boji. Poskušajo se skriti pred realnostjo, pred svetom, v katerem živijo. Podobna situacija je bila v zgodbi Petruševske "Novi Robinzoni", ko družina pobegne v gozd in se skriva pred vladajočim totalitarnim režimom.
V distopiji vedno obstaja podroben zaplet, ki temelji na konfliktu idej, ki so konkretno utelešene v značajih likov.
Vse te značilnosti so značilne za distopije v sodobni ruski literaturi.
Med raziskovanjem distopije sem prebral naslednja dela, povezana s tem žanrom: zgodbo "Defector" A. Kabakova, pravljico "Zajci in boe" F. Iskanderja, zgodbo "Novi Robinzoni" L. Petrushevskaya.
Zgodba A. Kabakova "Begunec", napisana leta 1989, prikazuje Moskvo v prihodnjih desetletjih. Namen zgodbe je napovedati nadaljnji razvoj v državi, kot da bi stopila na pot vojaške diktature. Kabakov je napovedal propad tega, kar se je zdelo neuničljivo Sovjetska zveza in etnični spori, divji kriminal in še veliko več.
V zgodbi "Novi Robinzoni" L. Petrushevskaya je narisana slika bega iz nečloveške civilizacije, v kateri živijo. Krutost, lakota, nesmiselnost obstoja - vse to postane beg pred takšno resničnostjo.
V pravljici F. Iskanderja "Zajci in boe" je s pomočjo alegorije prikazana totalitarna država. Življenje distopičnih junakov je stalni strah. Preizkušajo ga zajci pred kraljem, udavi, ki so v tem stanju tudi pred velikim pitonom. Ko beremo to satirično distopijo, se nehote spomnimo besed Saltykova-Ščedrina: "Živel sem - bal sem se in umrl - bal sem se."
Ideje socializma, projicirane v prihodnost, so dale nepričakovano in precej črno sliko. Tovrstna dela so se imenovala "distopije", v nasprotju z utopičnimi deli preteklosti.
Distopija je podoba možne prihodnosti, ki pisca prestraši, skrbi za usodo človeštva, za dušo posameznika.
Antiutopija prikazuje človeško nasilje nad zgodovino, ki jo poenostavljajo, krotijo, skušajo zravnati »zavoljo shujšanega življenjskega ideala«.
Ena najboljših antiutopij, napisanih v ruščini, je bil roman Jevgenija Zamjatina Mi. Ta roman je nastal leta 1920 v mrzlem, razpadajočem Petrogradu. Sedemdeset let pred padcem komunističnega režima je avtor uspel potegniti pravilne zaključke o »velikem blefu«, utelešenem v idealih marksizma-leninizma.
V tuji literaturi so med najbolj znanimi antiutopijami »Oh beautiful novi svet» O. Huxley, "Živalska farma" in "1984" J. Orwella.
Žanr distopije je eden najbolj priljubljenih v sodobni literaturi. Najbolj znana je zgodba Aleksandra Kabakova "Dezerter", napisana leta 1989.
V distopijah, ki so se močno razširile v 20. stoletju, oziroma tako imenovanih distopijah (»Mi« Zamjatina, »Vrli novi svet« O. Huxleyja, »1984« Orwella), je prihodnost prikazana s stališča individualizem in družbeni pesimizem, kot neizogibno zmagoslavje znanstveno-totaliziranega »pekla«. Satanistični je sam državni stroj, upravni aparat, sistem, v katerem je skoncentrirano vse zlo. Distopija je običajno namenjena razkritju utopičnih teženj.
Distopični romani posnemajo življenje v njegovi najbolj dramatični in tragični obliki. Zato je njihov uspeh ogromen. Poleg tega distopiji ni kaj očitati: navsezadnje avtor ne ponuja ničesar.
V antiutopičnih delih začetka stoletja je jasno slišati noto tesnobe za obstoj sodobnega človeka. To je razvidno iz primera antiutopije "Zemlja" V. Brjusova. Distopični žanr je postal nov umetniški medij, k čemur je pripomogla žanru lastna deskriptivnost. Zahvaljujoč temu je upodobljeno postalo konkretno in smiselno, kar je pomagalo razumeti stanje tehnike mir.
h2Utopija in distopija kot literarni zvrsti
Da bi nastala distopija, mora obstajati utopija - grandiozni projekt prihodnosti, utelešenje najbolj drznih in sijočih sanj človeštva o "zlati dobi". distopija, v Zadnja leta opredeljuje enega od trendov v svetovni znanstvenofantastični literaturi. Utopija in distopija pogosto postaneta neločljivi spremljevalki, kot dobro - zlo, življenje - smrt.
Utopija (iz grščine "ou" - ne in "topos" - kraj, dobesedno "nikjer ni") je epski žanr, delo, katerega umetniški svet je prežet s sanjami, izmišljena slika idealne življenjske ureditve.
Utopija kot literarna zvrst obsega natančen opis javnega, državnega in zasebnega življenja namišljene države, ki jo odlikujeta idealen politični ustroj in univerzalna družbena pravičnost.
V ruski literaturi je idejo utopičnega socializma najbolj odražal N. G. Černiševski v romanu Kaj je treba storiti? Družba prihodnosti, ki jo je zasnoval, temelji na socialističnih načelih svobode, dela in enakosti.
Neuresničljive, idealne modele prihodnosti običajno imenujemo utopija. Najbolj znani ustvarjalci utopičnih teorij so Thomas More, avtor knjige "Utopija" (delo, ki je dalo ime žanru), T. Campanella "Mesto sonca", Platonova "Republika", William Morris "Novice iz Nikjer". V njihovih delih so bile najdene sanje o »zlati dobi«.
Za razliko od utopije, torej idealne družbe, antiutopije osvetljujejo čas, v katerem so nastale, odsevajo njegove strahove in upe ter postavljajo človeka pred moralno izbiro. Meja med utopijo in distopijo se izkaže za mejo med razumom in norostjo.
Distopija (iz grščine "anti" - proti in "utopos" - kraj, ki ne obstaja) je delo (običajno epske vrste), ki prikazuje družbeno katastrofo in katastrofo, ki jo povzroči človek, propad javnih idej, uničenje iluzij in idealov.
Izraz antiutopija (angleško dystopia, anti-utopia) je prvi uvedel angleški filozof in ekonomist John Stuart Mill leta 1868.
Razcvet distopije pade na dvajseto stoletje. To je povezano tako z razcvetom utopične zavesti v prvih desetletjih 20. stoletja kot s poskusi utelešenja hkrati, s sprožitvijo tistih družbenih mehanizmov, zaradi katerih je množično duhovno zasužnjevanje na podlagi realnosti 20. stoletja so se antiutopični družbeni modeli pojavili v delih tako zelo različnih pisateljev, kot so J. Orwell ("1984", "Živalska farma"), O. Huxley ("Vrli novi svet"), R. Bradbury ( 451 * Fahrenheit). Njihova antiutopična dela so tako rekoč signal, opozorilo o možnem neizbežnem zatonu civilizacije. Antiutopični romani so si v marsičem podobni: vsak avtor govori o izgubi morale in brezduhovnosti sodobne generacije, vsak antiutopični svet je le goli nagon in »čustveni inženiring«.
Distopije so raznolike, med seboj niso podobne, raztegnjene od Aristofana do Wellsa.
V distopiji so glavne sanje preživeti, se ponovno roditi, vrniti svoj svet in ga sprejeti takšnega, kot je, "... pogovarjamo se o preživetju v takšnih časih ...« (2). Navsezadnje je distopija podoba »prihodnosti brez prihodnosti«, mrtve mehanizirane družbe, kjer je človeku dodeljena vloga preproste enote.
Distopijo kot žanr opredeljuje spor z utopijo in ni nujno polemizirati z določenim avtorjem, z določeno utopijo. Alegorične antiutopije v nekoliko drugačni obliki ovržejo ali parodirajo specifične utopije, ki so nastale v zunajbesedilni realnosti. Dystopia se prepira s celotnim žanrom in vedno poskuša predstaviti svoje argumente na zabaven način. Lahko govorimo o izvirni žanrski usmerjenosti distopije proti žanru utopije kot takega. To potrjujejo tudi zadnje čase popularne detektivske distopije (»Francoska sovjetska socialistična republika« A. Gladilina).
Zgodovinski proces v distopiji je razdeljen na dva segmenta – pred uresničitvijo ideala in po njem. Med njimi - katastrofa, revolucija ali nov prelom v kontinuiteti. Od tod posebna vrsta kronotopa v distopiji: lokalizacija dogajanja v času in prostoru.
Distopija prikazuje družbo, v kateri je utopični virus univerzalnosti dobil značaj epidemije, ki je iztrebila vse človeško in metastazirala v obliki totalitarnega režima.
Literarne distopije nekdaj so bile tako neresnične kot utopije same.
V 1980-1990. v sodobni ruski distopiji so se oblikovale naslednje žanrske sorte:
- satirična distopija - "Nikolaj Nikolajevič" in "Preobleka" (oba - 1980) Y. Aleshkovsky, "Zajci in Boas" (1982) F. Iskander, "Moskva 2042" (1987) V. Voinovich;
- detektivska distopija - "Francoska sovjetska socialistična republika" (1987) A. Gladilin; "Jutri v Rusiji" (1989) E. Topol;
- distopija-"katastrofa" - "Laz" (1991) V. Makanin, "Piramida" (1994) L. Leonov; "Novi Robinzoni" L. Petrushevskaya, "Defector" (1989) A. Kabakova in drugi.
Zapleti distopičnih romanov praviloma temeljijo na konfliktu med »naravno« osebo, ki se ni uspela prilagoditi »pogumnemu novemu svetu«.
Strukturno jedro distopije je psevdokarneval. Osnova psevdokarnevala je absolutni strah. Pomen strahu v distopičnem besedilu je ustvariti posebno atmosfero, kar običajno imenujemo »distopični svet«. Kot izhaja iz narave karnevalskega okolja, strah soobstaja s spoštovanjem do močnih manifestacij z občudovanjem do njih. Spoštovanje postane vir spoštljivega strahu, sam strah pa se nagiba k iracionalni interpretaciji.
Hkrati pa je strah le en plus psevdokarnevala. Postane sinonim za element "psevdo" v tej besedi, kar pomeni laž, namišljeno. Pravi karneval se lahko zgodi tudi v distopičnem delu. To je najpomembnejši način življenja in vlade. Navsezadnje so distopije napisane zato, da pokažejo, kako se vodi država in kako živijo običajni, »navadni« ljudje hkrati.
V antiutopiji so ljudje stroji, ustvarjeni, da bi opravili določeno delo in umrli (F. Iskander "Zajci in Boas"). In če ostaneš del sistema, boš v redu. Toda če začnete delovati sami, se drugi nehajo odzivati na vas.
V središču distopije je parodija žanra utopije oziroma utopične ideje. Toda odkritja v klasičnih delih - podoba psevdo-karnevala, zgodovina rokopisa kot okvir zapleta, motivi strahu in zločina, krvava moč, junakov neuspeh, da bi izpolnil zahtevo ljubljene moči in, posledično vrzel - vse to je "žigosano", sestavlja določen metažanrski okvir. Odslej se bo ponavljala in postala tako rekoč obvezna, preseganje te obveznosti pa bo novost naslednjega reda. Kar se danes zdi obvezna značilnost žanra, se bo jutri izkazalo le za določeno, prehojeno stopnjo njegovega razvoja.
Junak distopije je vedno ekscentričen. Natančno tako se pred nami pojavi junak distopije L. Petrushevskaya "Novi Robinzoni" - "In oče je začel vročična dejanja, izkopal je vrt, zajel sosednjo parcelo, za katero je izkopal stebre in premaknil ograjo ne -obstoječi sosedje ...".
Junak živi po zakonih privlačnosti. Privlačnost je najljubša manifestacija moči.
Pravzaprav ni nič presenetljivega v ekscentričnosti in »privlačnosti« distopijskega junaka: navsezadnje je karneval zmagoslavje ekscentričnosti. Udeleženci karnevala so hkrati gledalci in igralci, od tod tudi privlačnost. Tako je atrakcija kot zapletno sredstvo distopije precej omejena na druge ravni žanrske strukture.
»Distopija gleda na utopijo z grenkim posmehom. Utopija pa ne gleda v svojo smer, sploh ne gleda, saj vidi samo sebe in jo odnese samo sama. Ne opazi, kako sama postane distopija, saj je ovrženje utopije z novo utopijo, »klin s klinom« ena najpogostejših konstrukcijskih tehnik. Od tod matrjoška kompozicija antiutopije« (3). Zelo pogosto v distopiji obstaja okvirna, »matrjoška« struktura pripovedi, ko se pripoved sama izkaže za zgodbo o drugi pripovedi, besedilo postane zgodba o drugem tekstu. To je značilno za dela, kot so "Mi" E. Zamjatina, "Vabilo na usmrtitev" V. Nabokova, "1984" J. Orwella, "Lubimov" Abrama Tertza, "Zevajoče višine" A. Zinovjeva, " Moskva 2042« V. Voinoviča, »Prebeg« in »Pisatelj« A. Kabakova.
Ritualizacija življenja je še ena strukturna značilnost distopije. To je značilnost, ki jo najdemo v delu E. Zamjatina "Mi", ko številke nosijo enaka oblačila, prejemajo rožnate kupone in jedo isto hrano. In v antiutopiji »Zajci in boe« F. Iskanderja »Dejstvo je, da je Veliki piton, ko se je pojavil med boami, izgovoril bojno himno, ki so jo morale vse boe v znak zvestobe poslušati, dvigniti njihove glave." Družba, ki je realizirala utopijo, je ritualizirana. Kjer vlada ritual, je kaotično gibanje osebnosti nemogoče. Nasprotno, njegovo gibanje je programirano.
Dystopia je v osnovi osredotočena na zabavo, razvoj ostrih, vznemirljivih trkov. V distopiji se človek vsekakor počuti v najbolj kompleksni, ironično-tragični interakciji z ustaljenim ritualiziranim družbenim redom.
V primerjavi z znanstveno fantastiko distopija pripoveduje o veliko bolj resničnih in lažje uganljivih stvareh. Znanstvena fantastika se bolj osredotoča na iskanje drugih svetov, na modeliranje drugačne realnosti, drugačne »realnosti«. Svet distopije je bolj prepoznaven in lažje predvidljiv. Distopije uporabljajo znanstveno fantastiko za deskripcijo sveta, za razkrivanje njegove nelogičnosti, absurdnosti, sovražnosti do človeka.
To ne pomeni, da je distopija bistveno v nasprotju s fikcijo. Aktivno uporablja znanstveno fantastiko kot tehniko, v nasprotju z njo kot žanrom.
Prostor distopije je vedno omejen. To je junakovo bivališče, do katerega v družbi utelešene utopije izgubi pravico. Realno v distopiji je transpersonalni, državni prostor, pripadnost družbi, moč, ki je lahko zaprta, postavljena vertikalno, kar ustvarja konflikt med vrhom in dnom. "Oče je tam izkopal klet in skoraj podzemno zemljo s pečjo ..." ("Novi Robinzoni" L. Petrushevskaya.).
Strah je notranja atmosfera distopije. “Greva,” me je žena potegnila za roko. - Pojdiva, veš, strah me je gneče! (A. Kabakov "Defector"). Ampak ne moreš se večno bati. Človeka vleče užitek. Najde ga bodisi v patološkem ponižanju pred oblastjo bodisi v divjem nasilju nad za to določenim delom družbe, ki naredi na vse ostale še bolj grozen vtis. V družbi prihaja do kondenzacije sado-mazohističnih tendenc. Medsebojno usmerjeni sadizem in mazohizem strukturirata represivni psevdokarneval, karnevalska pozornost do telesnega pa vodi v hipertrofijo sado-mazohističnih teženj, kar povzroči povečano pozornost v distopijah temi smrti: včasih prizori usmrtitve, nato križanja, nato usmrtitve. pojavi se meso. Na primer, v anti-utopiji F. Iskanderja "Zajci in boe" "Pomen usmrtitve je samopožiranje udava ...".
Za naracijo v distopiji se motiv »oživljene ustvarjalnosti« izkaže kot zelo produktiven. Dogodki, opisani v rokopisu junaka, postanejo "superresničnost" za delo kot celoto. Akt ustvarjanja povzdigne junaka-pripovedovalca nad ostale like. Poziv k besedni ustvarjalnosti ni le poteza zapleta in kompozicije. Rokopis se kaže kot podzavest junaka, še več, kot podzavest družbe, v kateri junak živi. Tako Zamjatin številka D-503 piše dnevnik. Tudi v antiutopiji A. Kabakova "Defector" glavna oseba piše dnevnik. Tako v enem kot v drugem dnevnik opisuje vse, kar družba doživlja in kaj se dogaja okoli junaka.
Rokopis, ki ga junak piše, lahko razumemo kot obsodbo celotne družbe. Dejstvo je, da je junakov rokopis le pogojno namenjen samorefleksiji. Pravzaprav želi opozoriti, informirati, opozoriti, obvestiti, z eno besedo posredovati bralcu informacije o možnem razvoju sodobne družbene ureditve. Takšna pripovedna struktura omogoča popolnejši in psihološki opis podobe avtorja »notranjega rokopisa«, ki se praviloma izkaže za enega glavnih (če ne glavnih) likov samega dela. kot celota.
Za distopije je značilen opozorilni motiv. Avtor skuša družbo posvariti pred grozo, ki preganja junake distopije.
distopije, povezane z resnično življenje, prikazujejo, kaj izhaja iz utopičnih idej, če jih uresničimo, zato so distopije vedno zgrajene na akutnem konfliktu, ki ga spodbuja življenje, imajo dramatičen, napet zaplet in svetle like.
Zapletni konflikt nastane tam, kjer junak noče izkusiti užitka v lastnem ponižanju z oblastjo. To se je zgodilo z Zamjatin I-330, nato z Winstonom, Orwellovim junakom iz "1984", in v nadaljevanju z "novimi Robinzoni" Petruševske, ki bežijo v gozd pred vladajočim totalitarnim režimom, glavnim lik A. Kabakov, ki s seboj vzame svojo ženo, pobegne v prihodnost pred "pristojnimi organi", ki poskušajo nadzorovati vsak njegov korak.
Distopija je svobodnejša pri uporabi umetniških sredstev, nanaša se na znanstveno fantastiko, satirične prijeme, aluzije, reminiscence. V distopiji vedno obstaja podroben zaplet, ki temelji na konfliktu idej, ki so konkretno utelešene v značajih likov.
Za distopijo je značilen pojav kvazinomenacije. Njegovo bistvo je, da pojavi, predmeti, procesi, ljudje dobijo nova imena. Na primer, Zamjatinovi junaki niso imeli imen, imeli so številke (D-503), F. Iskander je imel vzdevke namesto imen (Žejni, Premišljujoči, Puščavnik Boa itd.)
Distopijski žanr je dal veliko primerov parodije svetega. Očitno določena satirična "podlaga" žanra, njegova razodevalna usmerjenost prispeva k kopičenju in izražanju parodičnih elementov. Tako je v "Lubimovu" A. Tertza parodiran evangeljski motiv o spreminjanju vode v vino: Lenya Tikhomirov spremeni navadno rečno vodo v vodko.
Torej se utopija in distopija precej aktivno razvijata v literaturi ruske diaspore. Vidimo prevlado istih žanrskih značilnosti – z vsemi razlikami med slogovnimi manirami. Distopija se od utopije razlikuje po žanrski osredotočenosti na osebnost, na njene značilnosti, stremljenja in težave, z eno besedo antropocentričnost. Človek v distopiji vedno čuti odpor okolja. Družbeno okolje in osebnost - to je glavni konflikt distopije.
Distopija je ena od oblik reakcije proti socialističnim idejam in socializmu kot družbenemu sistemu.
Skoraj ne moremo šteti za naključje, da je pripovedovalec v distopiji pogosto značilen, »tipični« predstavnik sodobne distopične generacije. Slutnja kompleksnosti sveta, strašna slutnja o nezvodljivosti filozofskega koncepta sveta na dogme »edine prave« ideologije postane glavni motiv njegovega upora in ni pomembno, ali naj bo junak zavedati tega ali ne.
Antiutopisti so si zadali nalogo prikazati mehanizem in posledice totalitarnega režima, moralno destrukcijo posameznika kot posledico manipulacije človeške zavesti.
To je bilo uničenje osebnosti, ki se je zgodilo v zgodbi Kabakova "Prebežnik", ko so glavnega junaka začele manipulirati "pristojne oblasti".
1. Koncept "utopije" in "distopije" v svetovni literaturi.
2. Glavne značilnosti, teme in problemi romana-antiutopije.
3. Splošni pregled romanov E. Zamjatina "Mi", J. Orwella "1984", O. Huxleyja "Vrli novi svet".
4. Žanr antiutopije v ukrajinski književnosti.
Koncept "utopije" in "distopije" v svetovni literaturi
Literarna zvrst distopije je postala nekakšna kronika tragedije, opozorilo družbi na nevarnost duhovne degradacije in nasilja. Distopija je spremljevalka utopije.
Beseda »utopija« je pomenila lepo, a nemogočo prihodnost z elementom družbene mitologije. Utopija je bila razlagana kot dežela, ki je popolna, dežela sanj o sreči, podoba popolne družbene ureditve, brez znanstvene utemeljitve; poljubna konstrukcija idealov; splošno ime načrtov, projektov, za izvedbo katerih ni praktične podlage, neizvedljivih načrtov družbenih preobrazb; skupek družbenih idej, sloganov, ciljev, ki imajo pridih populizma.
N. Berdjajev je utopijo imenoval "prekletstvo našega časa". Ta beseda se je pojavila na naročilo angleškega pisatelja in javne osebnosti Thomasa Morea, ki je knjigo, napisano v latinščini v letih 1515-1516, poimenoval "Utopia", pri čemer je to besedo sestavil iz dveh korenin "in" in "topos" (to je kraj, ki ni nikjer).in morda iz drugih korenin - "jen" - dobro in "topos" - kraj (to je blažen kraj).
Thomas More je v Utopiji opisal idealno, z njegovega vidika, državo, kjer je vse zgrajeno po zakonih razuma, kjer so vsi ljudje enaki in enakopravni v vsem: pri delu, počitku, celo oblačenju; kjer je vse urejeno in vse podvrženo strogemu urniku in disciplini. Utopija T. More - država sreče, ki je mogoča na zemlji, poleg tega so jo naselili navadni zemeljski ljudje, le zelo razumno organizirani.
Utopija kot ena od prvotnih oblik družbene zavesti je utelešala naslednje značilnosti:
o razumevanje družbenega ideala;
o družbena kritika obstoječega sistema;
o želja po pobegu iz mračne realnosti;
o poskusi napovedovanja prihodnosti družbe.
Sprva je bila zgodovina utopije tesno prepletena z legendami o "zlati dobi", o "otokih blaženih", pa tudi z različnimi teološkimi in etičnimi koncepti.
Nato je v času antike in renesanse dobilo obliko opisa popolnih družb, ki naj bi obstajale nekje na zemlji ali pa so obstajale v preteklosti, v 17.-18. razširili so se različni utopični traktati in projekti družbenih in političnih reform. Sredi 19. stoletja, zlasti pa v 20. stoletju, se je utopija vse bolj spreminjala v poseben žanr polemične literature, posvečene problematiki družbenih vrednot.
Utopija kot literarna zvrst je abstraktni model idealnega družbenega sistema, ki je ustrezal pisateljevim predstavam o harmoniji človeka in družbe. Korenine žanra so segale v folkloro, biblijo, filozofske razprave in druga dela.
Evolucijski pregled utopije je omogočil sledenje žanrskim preobrazbam, ki jih je skozi stoletja doživljala utopična literatura.
Najprej se je razvil kot novinarski in znanstveni traktat (Platon "Država", More "Utopia", T. Campanella "Mesto sonca", F. Bacon "Nova Atlantida", S. Hartlib "Macaria", J. Winstanley "The Zakon svobode", J. Harrington "Oceanija", V. Goodwin "Študija o politični pravičnosti"), utopija, ki se začne v 18. stoletju, je postala resnično umetniško delo in se pogosto pojavlja v žanru romana (D. Defoe "Robinson Crusoe", L.-S. Mercier " 2240, J. Swift "Gulliverjeva potovanja", E. Cabet "Potovanje na Ikarijo", E. Bellamy "Sto let", V. Morris "Novice od nikoder") Utopične izlete najdemo na primer v romanu F. Rabelaisa "Gargantua in Pantagruel", v Shakespearovi igri "The Tempest".
Platonovo delo se je imenovalo "Država", v katerem je avtor pokazal državo, ki jo je imel za vrhunec popolnosti:
o togo delitev dela;
o dosledno upoštevanje načela absolutne oblasti;
o stalna pripravljenost na vojno;
o na silo vzdrževana stabilnost, ker vsaka sprememba krši enkrat za vselej vzpostavljen red.
Različne različice zemeljskih utopij so bile občasno ponujene človeštvu v kasnejši zgodovini ("Mesto sonca" T. Campanella, "Nova Atlantida" F. Bacona).
Najpomembnejši problem utopične literature 20. stoletja je bil problem izvedljivosti-nezmožnosti utopije, ki je na splošno privedel do manifestacije distopije.
V primerjavi s pozitivno klasično utopijo je bil problem definiranja distopije zapleten zaradi dejstva, da še vedno ni imela enotnega imena: v delih sodobnih znanstvenikov so izrazi »kakotopija« (slabo mesto, stanje zla), »negativna utopija« (alternativa pozitivni utopiji), »kontratopija« (zavestno nasprotovanje drugi, prej napisani utopiji), »distopija« (slabo mesto, obrnjena utopija), »kvaziutopija« (namišljena, lažna utopija) in druge.
Distopija obstaja kot pojav filozofske in umetniške misli že od antike, torej od časa, ko je nastala utopija sama.
Distopija se je pojavila, ko sta se država in družba izkazali za svoje lastnosti, postali nevarni za človeka in niso prispevali k napredku. To je kritična slika državni sistem, ni bil v skladu z načeli mehanizma. V distopiji je bil vedno izražen protest proti nasilju, absurdni družbeni strukturi in nemočnemu položaju človeka. Avtorji antiutopij, ki so se nanašali na analizo resničnih družbenih procesov, so s pomočjo znanstvene fantastike poskušali predvideti nevarne posledice obstoječega reda oziroma utopičnih iluzij.
Toda v nasprotju z ostro kritiko družbene realnosti je antagonistična družba distopij v svojem bistvu postala tako rekoč satira na demokratične in humanistične ideale, oblikovana je za moralno utemeljitev zgodovinskega družbenega reda, kar ima za posledico neposredno ali dodatno analogija antagonistične družbe.
Formalno distopija izvira iz satirične tradicije J. Swifta, F. Voltaira, I. Irwina, S. Butlerja.
Najdemo antiutopične elemente:
o v komedijah Aristofana (kot satira na Platonovo utopično državo)
o v delih mnogih pisateljev 17.-18. stoletja kot nekakšen popravek resničnosti utopij T. Morea, F. Bacona, T. Campanella, kjer so v večini primerov delovali le kot satirično pomožno sredstvo deološkega in praktični komentar utopičnih konstrukcij
o v fantastičnih delih pisateljev 19. stoletja (M. Shelley "Frankenstein", S. Butler "Edin", "Return to Edin", G. Wells "Time Machine", "Modern Utopia" in drugi). Drugi pristop se je osredotočal na nastanek distopije kot množičnega pojava, kot uveljavljene literarne zvrsti. Romani "Mi" E. Zamjatina, "Sončni stroj" V. Vinničenka, "Temeljna jama" A. Platonova, "To čudovit svet" O. Huxley, "Senseless Chase" F. Urren, "1984" J. Orwell.
V 20. stoletju se distopija še bolj širi. Anglež C. Whalley, ki je napisal knjige "Od utopije do nočne more", je pripomnil: "Vse manjši odstotek domišljijskega sveta je utopija, vse večji odstotek tega so nočne more." Razlogi za tak obrat v utopični literaturi so predvsem v kompleksnosti zgodovinskega procesa razvoja človeštva v 20. stoletju, polnega preobratov v razmeroma kratkem času, enakem življenju ene generacije, ki je absorbiral gospodarske krize, revolucije, mir in kolonialne vojne, pojav fašizma, protislovne posledice znanstvene in tehnološke revolucije, so postale močan motor matematičnega napredka in ki so razkrile katastrofalno zaostajanje družbenega in duhovnega napredka v meščanskem svetu. Logična posledica takih čustev je bila preusmeritev socialno-utopične literature v antiutopijo. Pri upodabljanju prihodnosti izhaja iz bistveno drugačnih sporočil, čeprav kot utopija podaja podrobnejšo panoramo družbene prihodnosti.
Strah buržoazije pred komunizmom in socializmom, ki sta utelešala glavne ideje utopistov, je našel svoj izraz v distopiji, a že izrazito reakcionarni. Med njimi so dela, prežeta z občutkom globalnega pesimizma in nevere v človeka, ki prikazujejo strašne posledice tehnizacije, ki so kritizirala tradicionalne utopične in socialistične predstave o prihodnji družbi ter odkrito izražala protikomunistična stališča avtorjev.
Za klasično distopijo so bili značilni abstraktnost, umetniški modeli idealne družbe, osredotočenost na rezultat družbenega razvoja, princip prostorsko-časovne simbolike in povečana čustvenost sloga. Svet prihodnosti je v distopiji prikazan slabše od tistega kritiziranega, resničnega. Distopija prikazuje sliko tragične realnosti, apokaliptičnega bitja, torej če je utopija pozitiven model družbenega sistema, potem distopija daje popolno zanikanje tako dejanske kot možne prihodnosti.
Fikcija je bila osnova poetike distopije, ni pa vsako fantastično delo distopija. Fikcija je v distopiji opravljala dve funkciji:
o fantastične situacije so pomagale razkriti nepopolnost obstoječega reda;
o pokazala negativne posledice nekaterih družbenih procesov.
Toda distopija ni več distopija brez stika z realnostjo in družbenimi vprašanji.
Distopija je v samem smislu kritična podoba državne ureditve, ki je bila v nasprotju z načeli pristnega humanizma. V antiutopiji je izražen protest proti nasilju, absurdnemu obstoječemu sistemu, brezpravnemu položaju posameznika. Avtorji antiutopij so, opirajoč se na analizo resničnih družbenih procesov, s pomočjo znanstvene fantastike poskušali napovedati njihov razvoj v prihodnosti in s tem opozarjati na nevarne posledice obstoječega reda.
Utopija in distopija sta bili torej skupni predvsem v svoji genezi, združeval ju je kompleks družbenopolitičnih problemov, med katerimi so kot človek in družba, osebnost in država, svoboda in nasilje ter drugi, ki so filozofske narave. . Bistvena značilnost utopije in distopije je, da modelirata določen tip vlade. Utopija in antiutopija kot umetniški model sta usmerjeni v preučevanje družbenega sistema državnega ustroja, v preučevanje človekovega stanja in odnosov med ljudmi v določenih razmerah.
Pomembna značilnost utopije in distopije je postala napovedna narava. Usmerjeni so v realnost, ki jo je treba spremeniti, nakazali so, kako te spremembe izvesti.
utopija in distopija
podoba idealnega družbenega reda bodisi v domnevno že obstoječi ali nekje obstoječi državi bodisi kot projekt družbenih transformacij, ki vodijo k njegovi uresničitvi. Izraz utopija izvira iz skrajšanega naslova knjige T. Morea (1516). V 19. in 20. stol ta izraz je dobil značaj negativnega poimenovanja vseh del in razprav, ki vsebujejo nerealne načrte za korenito preureditev družbenih odnosov.Tradicionalni opisi popolnega družbenega sistema segajo v starodavne legende o "zlati dobi", o "zemeljskem raju", o "otokih blaženih", ki naj bi jih odkrili pomorščaki v dobi velikih geografskih odkritij 15. 18. stoletja. (»Mesto sonca« T. Campanella, »Nova Atlantida« F. Bacona, »Zgodovina Sevarambov« D. Verasa in podobna dela njihovih številnih epigonov). V 17-19 stoletjih. razširili so se tudi razni utopični projekti za uresničevanje idealov socialne pravičnosti (Mably, Morelli, Babeuf, Saint-Simon, Fourier, Cabet, Gertzky in drugi). Številne razprave o "večnem svetu" (E. Krus, Ch. Saint-Pierre, I. Kant, I. Bentham, V. Malinovsky in drugi) so bile tudi vrsta utopičnih del novega veka.
Utopije so raznolike po družbeni vsebini in literarni obliki – to so različni tokovi utopičnega socializma, pa tudi sužnjelastniške utopije o popolni državi Platona in Ksenofonta, fevdalno-teokratske utopije Joachima Florskega, V. Andrea »Christianopolis«, meščanstva. in malomeščanski (E. Bellamy "Pogled nazaj" itd.), pa tudi številne tehnokratske in anarhistične utopije. Mnoga utopična dela so ponujala rešitve posameznih problemov: razprave »o večnem miru«, pedagoške (J. A. Comenius, J.-J. Rousseau), znanstvene in tehnične (F. Bacon) itd. Utopija je zastopana tudi v zgodovini družbene misli. stare in srednjeveške Kitajske (utopična dela Mo-tzuja, Lao-tzuja, Shang Yanga itd.), ljudstev Bližnjega in Srednjega vzhoda (al-Farabi, Ibn Baja, Ibn Tufeil, Nizami itd.), v literatura Rusije 18-19. stoletja - "Potovanje v deželo Ofir" (1786) M. M. Ščerbatova, "Diskurz o miru in vojni" (1803) V. F. Malinovskega, spisi dekabristov in revolucionarnih demokratov, romani A. A. Bogdanova itd.
Z razvojem znanstvenih spoznanj o družbi utopija v veliki meri izgublja svojo kognitivno in prognostično vlogo. Z oživitvijo v 20. st. utopija veliko dolguje G. Wellsu, ki ni napisal le številnih utopičnih del, temveč je imel ustvarjanje in kritiko družbenih utopij za eno od nalog sociologije. Hkrati je J. Sorel utopijo kot racionalizirano lažno zavest inteligence postavil nasproti družbenemu mitu kot spontanemu izrazu družbenih potreb. Preučevanje utopij zavzema veliko mesto v sociologiji vednosti K. Mannheima, ki jih je obravnaval kot družbeno kritiko obstoječega družbenega reda in nasprotoval ideologiji kot njeni apologetski utemeljitvi. Po L. Mumfordu je glavni namen utopije usmerjanje družbenega razvoja v smeri »pripravljene prihodnosti«.
V 2. nadstropju. 20. stoletje V sociološki literaturi se je uveljavila delitev utopij na »utopije rekonstrukcije«, ki ciljajo na radikalno preobrazbo družbe in »utopije bega« iz družbene realnosti. V 70-90 letih. izraz "razumna utopija" se je razširil za označevanje socialnih programov za uresničitev "želene prihodnosti".
Socialni filozofi so dolgo zavračali utopije kot "himerične" projekte za preoblikovanje naravnega stanja družbe, med katere so uvrščali tudi komunizem. Vendar so družbene pretrese 20. stoletja, zlasti revolucijo v Rusiji in vzpon osvobodilnih gibanj v svetu, dojemali kot resnično grožnjo za uresničitev utopije. Prevladujoči trend v sredini 20. stoletja. na zahodu so diskreditirali utopije in ustvarjale različne antiutopije, ki so človeštvu napovedovale mračno prihodnost in opozarjale na nevarnost prisilnega »osrečevanja« človeka.
V 2. nadstropju. 20. stoletje utopija spet pritegne pozornost javnih osebnosti, ideologov, socialnih piscev. Med njimi je ambivalenten odnos do utopije. Po eni strani se nadaljujejo poskusi njegove diskreditacije, poudarjanja nedosegljivosti komunističnih idealov, istovetenja marksizma z utopično zavestjo. Po drugi strani pa se slišijo pozivi, naj se ustvari program za prenovo državno-monopolnega kapitalizma z »reformacijo od zgoraj« v nasprotju s socialno revolucijo. Nekateri futurologi in ekologi na Zahodu poskušajo z utopijami narediti svoje vizije prihodnosti privlačne; najbolj značilna v tem pogledu sta dela B. P. Beckwitha »Naslednjih 500 let« in E. Kallenbacha »Ecotopia«. Nekateri ideologi "nove levice" namerno zavzamejo stališče militantnega utopizma, ne vidijo praktičnih načinov za dosego socialne pravičnosti (R. Mills, G. Marcuse, P. Goodman in drugi). Za nekatere utopije na Zahodu je značilno prepletanje utopičnih in antiutopičnih teženj, kar se izraža v tem, da družbeni ideal, ki ga razglašajo, pogosto spremlja zavračanje tradicionalnih humanističnih in demokratičnih vrednot (npr. B. F. Skinnerjev drugi Walden). Pogosto pride do prehoda iz »skrite« v »odprto« utopijo, torej v načrtni utopizem. Če parafraziramo Hegla, nekateri zahodni sociologi trdijo, da je »vse, kar je resnično, utopično, in vse, kar je utopično, je resnično«, da človeštvo menda nima druge možnosti kot izbiro med »utopijo ali smrtjo« (R. Dumont, P. S. Henshaw, V. Ferkis in dr.).
Utopija je v preteklosti opravljala pomembne ideološke, izobraževalne in spoznavne funkcije. Vrednost utopije določata njena spoznavna vsebina in ideološki namen. Je izraz interesov določenih razredov in družbenih slojev, običajno ne na oblasti. Utopija ima veliko skupnega z družbenim mitom glede ideološke vsebine, z družbeno satiro glede literarne oblike in z znanstveno fantastiko glede kognitivne funkcije. Hkrati ima utopija številne značilnosti: najprej vero v možnost razrešitve vseh protislovij družbe z eno samo uporabo neke univerzalne sheme, ki velja za zdravilo za vsako družbeno zlo. Zato je za utopijo značilen antizgodovinizem, namerna odmaknjenost od resničnosti, nihilističen odnos do resničnosti, želja po konstruiranju družbenih odnosov po načelu "vse bi moralo biti obratno", nagnjenost k formalizmu, pretiravanje vloga izobraževanja in zakonodaje.
V zgodovini družbe in družbene misli je utopija pogosto služila kot oblika izražanja družbenokritične, obtožujoče ideologije. Številna temeljna načela demokratičnega gibanja, moralne in zakonodajne norme, pedagoški in izobraževalni sistemi so bili najprej oblikovani v utopijah (na primer ameriška vlada, enakost žensk, splošno obvezno izobraževanje itd.). Veliki utopisti so »briljantno predvideli nešteto množico takih resnic, katerih pravilnost zdaj znanstveno dokazujemo...« (Marx K; Engels F. Soch., letnik 18, str. 499). Čeprav je sodobna utopija izgubila številne nekdanje funkcije, ni izgubila svoje vloge posebne literarne zvrsti. Pozitiven pomen utopije se v sodobnem času kaže v dveh smereh: omogoča predvidevanje verjetne daljne prihodnosti, ki je na dani ravni znanja ni mogoče znanstveno podrobno napovedati, lahko pa tudi svari pred nekaterimi negativnimi družbenimi posledicami. človekove dejavnosti. Te oblike utopije so v sociologiji spodbudile razvoj metod normativnega napovedovanja in gradnje scenarijev za analizo in oceno zaželenosti in verjetnosti predlaganega poteka dogodkov.
V nasprotju z utopijo distopija zanika možnost uresničevanja družbenih idealov in vzpostavitve pravičnega družbenega sistema, prav tako pa praviloma izhaja iz prepričanja, da vsakršni poskusi uveljavitve vnaprej programiranega, pravičnega družbenega reda sprevržejo v nasilje nad družbeno realnostjo. in posameznika ter vodijo v najslabše kot prej stanje v družbi in utirajo pot v totalitarizem. V podobnem smislu je tudi zahodna sociološka literatura pokopala koncepte »distopije«, to je izkrivljene, obrnjene utopije in » cacotopia", tj. "Dežela zla" (iz grščine. slabo, zlo in kraj). Distopija je prepričljivo razkrila obsodbo totalitarnega sistema, pa tudi zmedenost pomembnega dela inteligence pred prihajajočimi negativnimi posledicami znanstveno-tehnološke revolucije, manipulacijo zavesti in vedenja ljudi, upravičeno zaskrbljenost za usoda posameznika in človekovih pravic v izjemno regulirani in zbirokratizirani družbi.
Antiutopične težnje v javni zavesti na Zahodu so po eni strani povezane z zaščitniškimi konservativnimi in neokonservativnimi ideološkimi in političnimi tokovi, po drugi strani pa so izkazovale sovražnost do "kasarnskega komunizma", željo po zaščiti tradicionalnih humanističnih in demokratičnih vrednot iz racionalizirane tehnokratske civilizacije, strahovi za usodo posameznika v »množični družbi«. Ta humanistična smer je v veliki meri vnaprej določila privlačnost antiutopij Zamjatina, Orwella, Huxleyja, ki so bistroumno predvidevali realne procese v sodobnem svetu. Prehod od nespoštovanja projektov preobrazbe družbe do strahu pred možnostjo njihove izvedbe je jedrnato formuliral N. A. Berdjajev: »Utopije so videti veliko bolj izvedljive, kot so verjeli prej. In zdaj se soočamo z vprašanjem, ki nas muči na povsem drugačen način: kako se izogniti njihovi dokončni izvedbi? O. Huxley je te besede vzel kot epigraf svoje knjige Krasni novi svet.
Najbolj znane in tipične antiutopije so romani "Mi" E. Zamjatina, "Jama" A. Platonova, "Vrli novi svet" O. Huxleyja, "Živalska farma" in "1984" J. Orwell, »Mehanska pomaranča« in »1985« E. Burges, »Sublime meritocracies« M. Younga, »Gospodar muh« W. Goldinga, dela R. Bradburyja, S. Lema, I. Efremova in drugih pisateljev in mnoga druga dela v žanru socialne in politične fikcije. Z njimi so sozvočna tudi nekatera publicistična dela, npr. "Tema opoldne" A. Koestlerja, "Zadnja noč sveta" C. Lewisa, "Mit o stroju" L. Mumforda, "Študija človeških vrst za prihodnost" R. Heilbronerja itd. .
Zgodovinsko gledano distopija izvira iz satiričnega izročila J. Swifta, Voltaira, W. Irvinga, S. Butlerja, M. E. Saltikova-Ščedrina, G. K. Chestertona in drugih, vendar je za razliko od ostre kritike družbene realnosti distopija, nasprotno, satira na demokratične in humanistične ideale ter apologija obstoječega reda stvari. To je tudi temeljna razlika med distopijo in svarilnim romanom, ki so jo v svojem delu obravnavali A. France, J. London, G. Wells, K. Chapek, S. Lewis, R. Bradbury, R. Merle, P. Boole in številni drugi napredni pisci, da bi svarili pred resničnimi, ne namišljenimi nevarnostmi razvoja civilizacije.
Lit .: Kirchengeim A. Večna utopija. Sankt Peterburg, 1902; Sventohovsky A. Zgodovina utopije. M., 1910; BerdjajevN. Pomen zgodovine. Berlin, 1923; On je. Novi srednji vek. M., 1991; Arab-Ogly E. A. V labirintu prerokbe. M., 1973; On je. V utopičnem antisvetu.- V: O moderni buržoazni estetiki, zv. 4. M., 1976; Batalov E. Ya. Socialna utopija in utopična zavest v ZDA. M., 1982; On je. V svetu utopije. M., 1989; On je. Politična utopija v XX. stoletju: vprašanja teorije in zgodovine. M., 1996; KlibanovA. I. Ljudska socialna utopija v Rusiji. M., 1997; Uškov A. M. Utopična misel v državah vzhoda. M., 1982; Tutorov V. A. Antična socialna utopija. L., 1989; Shakhnazarov G, Ta čudoviti novi svet v zloglasnem 1984 - "Tuja književnost", 1979, št. 7; Manheim K. Diagnoza našega časa. M., 1994; ChalikovaV. Utopija in svoboda. M., 1994; Duon V. LUtopie et le roman utopique v angleški literaturi. Toulouse-P., 1941; Parrington V. L. Ameriške sanje: študija ameriških utopij. Previdnost, 1947; RuyerR. LUtopije in utopije. P., 1950; DuveauG. Sociologie de lUtopie et autres essais. P., 1961; PoIakF. L. Podoba prihodnosti, v. 1-2. Leyden-N.Y., 1961; Mumford L. Zgodba o utopijah. N.Y., 1962; Utopije in utopična misel, ur. avtorja F. E. Manuel. Boston, 1966; Utopija, sodelovanje. avtorja G. Kateb. N.Y., 1971; Noyck R. Anarhija, država in utopija. N.Y., 1974; Harowtz l. L. Ideologija in utopija v ZDA: 1956-76. N.Y., 1977; Erasmus Ch. J. V iskanju skupnega dobrega. Eksperimenti utopije, preteklost in prihodnost. N.Y., 1977; Manuel F. E., Manuel F. P. Utopična misel v Festern Vfcrld. Cambr. (Mass.), 1979; Huxley A.L. Brave NewW>rld Revisited. L., 1958; daran E. M. Zgodovina in utopija. P., 1960; Walsh Ch. Iz Utopije t Nočne more. N.Y., 1962; HillegasM. R. Prihodnost kot nočna mora. N.Y., 1967; KoestlerA. Duh v stroju. L., 1975.
Negativna oznaka vseh spisov in razprav, ki vsebujejo nerealne načrte za korenito preureditev družbenih odnosov.
Tradicionalni opisi popolnega družbenega sistema segajo v starodavne legende o »zlati dobi«, o »zemeljskem raju«, o »otokih blaženih«, ki naj bi jih odkrili pomorščaki v dobi velikih geografskih odkritij 15. 18. stoletja. (»Mesto sonca« T. Campanella, »Nova Atlantida« F. Bacona, »Zgodovina Sevarambov« D. Verasa in podobna dela njihovih številnih epigonov). V 17-19 stoletjih. razširili so se tudi razni utopični projekti za uresničevanje idealov socialne pravičnosti (Mably, Morelli, Babeuf, Saint-Simon, Fourier, Cabet, Gertzky in drugi). Številne razprave o »večnem svetu« (E. Krus, Ch. Saint-Pierre, I. Kant, I. Bentham, V. Malinovsky in drugi) so bile tudi vrsta utopičnih del novega veka.
Utopije so raznolike po družbeni vsebini in literarni obliki - to so različni tokovi utopičnega socializma, pa tudi sužnjelastniške utopije o popolni državi Platona in Ksenofonta, fevdalno-teokratske utopije Joachima Florskega, V. Andrea »Christianopolis«, meščanstva. in malomeščanski (E. Bellamy "Pogled nazaj" in drugi), pa tudi številne tehnokratske in anarhistične utopije. Številna utopična dela so ponujala posamezne probleme: razprave »o večnem miru«, pedagoške (J. A. Komensky, J.-J. Rousseau), znanstvene in tehnične (F. Bacon) itd. Utopija je zastopana tudi v zgodovini stare družbe in srednjega veka. Kitajska (utopična dela Mo-tzuja, Lao-tzuja, Shang Yanga itd.), ljudstva Bližnjega in Srednjega vzhoda (al-Farabi, Ibn Baja, Ibn Tufeil, Nizami itd.), v ruski literaturi čl. 18-19. stoletja .- "Potovanje v deželo Ofir" (1786) M. M. Shcherbatov, "Diskurz o miru in vojni" (1803) V. F. Malinovskega, spisi dekabristov in revolucionarnih demokratov, romani A. A. Bogdanova itd.
Z razvojem znanstvenih spoznanj o družbi v veliki meri izgublja svojo kognitivno in prognostično vlogo. Z oživitvijo v 20. st. veliko dolguje G. Wellsu, ki ni napisal le številnih utopičnih del, temveč je imel ustvarjanje in kritiko družbenih utopij za eno od nalog sociologije. Hkrati je J. Sorel utopijo kot racionalizirano zmoto inteligence nasprotoval družbenemu mitu kot spontanemu izrazu družbenih potreb. Preučevanje utopij zavzema veliko mesto v sociologiji vednosti K. Mannheima, ki jih je obravnaval kot družbeno kritiko obstoječega družbenega reda in nasprotoval ideologiji kot njeni apologetski utemeljitvi. Po L. Mumfordu je glavni namen utopije usmeriti javnost v »pripravljeno prihodnost«.
V 2. nadstropju. 20. stoletje v sociološki literaturi so se utopije vzpostavile na »utopiji rekonstrukcije«, ki cilja na korenito preobrazbo družbe, in »utopiji bega« iz družbene realnosti. V 70-90 letih. Izraz »razumna utopija« se je razširil za označevanje družbenih programov za uresničitev »želene prihodnosti«.
Socialni filozofi so utopije dolgo obravnavali kot »himerične« projekte za preoblikovanje naravnega stanja družbe, med katere so uvrščali in. Vendar so družbene pretrese 20. stoletja, zlasti v Rusiji in vzpon osvobodilnih gibanj v svetu, dojemali kot resnično grožnjo utelešenju utopije v. Prevladujoči trend v sredini 20. stoletja. na Zahodu so diskreditirali utopije in ustvarjali različne antiutopije, ki so človeštvu napovedovale mračno prihodnost in opozarjale na nevarnost nasilnega »osrečevanja« človeka.
V 2. nadstropju. 20. stoletje utopija spet pritegne javne osebnosti, ideologe, socialne pisce. Med njimi je dvojnost do utopije. Po eni strani se nadaljujejo poskusi njegove diskreditacije, poudarjanja nedosegljivosti komunističnih idealov, istovetenja z utopično zavestjo. Po drugi strani pa se slišijo pozivi, naj se ustvari program za prenovo državno-monopolnega kapitalizma z »reformacijo od zgoraj« v nasprotju s socialno revolucijo. Nekateri futurologi in ekologi na Zahodu poskušajo z utopijami narediti svoje vizije prihodnosti privlačne; najbolj značilna v tem pogledu sta dela B. P. Beckwitha »Naslednjih 500 let« in E. Kallenbacha »Ecotopia«. Nekateri "nove levice" namenoma zavzamejo stališče militantnega utopizma, ne vidijo praktičnih načinov za dosego socialne pravičnosti (R. Mills, G. Marcuse, P. Goodman itd.). Za nekatere utopije na Zahodu je značilno prepletanje utopičnih in distopičnih teženj, kar se izraža v tem, da ideal, ki ga razglašajo, pogosto spremlja zavračanje tradicionalnih humanističnih in demokratičnih vrednot (npr. Drugi Walden B. F. Skinnerja ). Pogosto pride do prehoda iz »skrite« v »odprto« utopijo, torej v načrtni utopizem. Če parafraziramo Hegla, nekateri zahodni sociologi trdijo, da je »vse, kar je resnično, utopično, in vse, kar je utopično, je resnično«, da človeštvo menda nima druge alternative kot izbiro med »utopijo ali smrtjo« (R. Dumont, P.S. Henshaw, V. Ferkis in dr.).
Utopija je v preteklosti opravljala pomembne ideološke, izobraževalne in spoznavne funkcije. Vrednost utopije določata njena spoznavna vsebina in ideološki namen. Je izraz interesov določenih razredov in družbenih slojev, kot da ne bi bili na oblasti. Utopija ima veliko skupnega z družbenim mitom glede ideološke vsebine, z družbeno satiro glede literarne oblike in z znanstveno fantastiko glede kognitivne funkcije. Hkrati ima utopija številne značilnosti: najprej vero v možnost razrešitve vseh protislovij družbe z eno samo uporabo neke univerzalne sheme, ki velja za zdravilo za vsako družbeno zlo. Zato je za utopijo značilen antizgodovinizem, namerna odmaknjenost od realnosti, nihilističen odnos do realnosti, želja po konstruiranju družbenih odnosov po načelu "vse bi moralo biti obratno", proti formalizmu, pretiravanju vloge. izobraževanja in zakonodaje.
V zgodovini družbe in družbene misli je utopija pogosto služila kot oblika izražanja družbenokritične, obtožujoče ideologije. Številna temeljna načela demokratičnega gibanja, moralne in zakonodajne norme, pedagoški in izobraževalni sistemi so bili najprej oblikovani v utopijah (na primer državna ureditev ZDA, enakost žensk, obveznost itd.). Veliki utopisti so »briljantno predvideli neštete resnice, katerih pravilnost zdaj znanstveno dokazujemo ...« (Marx K; Engels F. Soch., letnik 18, str. 499). Čeprav je sodobna utopija izgubila številne nekdanje funkcije, ni izgubila svoje vloge posebne literarne zvrsti. Pozitivnost utopije se v moderni dobi kaže v dveh smereh: omogoča predvidevanje verjetne daljne prihodnosti, ki je na dani stopnji znanja ni mogoče znanstveno podrobneje napovedati, lahko pa tudi svari pred nekaterimi negativnimi družbenimi posledicami človeška dejavnost. Te oblike utopije so v sociologiji spodbudile razvoj metod normativnega napovedovanja in gradnje scenarijev za analizo in oceno zaželenosti in verjetnosti predlaganega poteka dogodkov.
V utopiji zanika doseganje družbenih idealov in vzpostavitev pravičnega družbenega sistema, prav tako pa praviloma izhaja iz prepričanja, da se vsakršni poskusi uveljavitve vnaprej programiranega, pravičnega družbenega sistema spreminjajo v družbeno realnost in osebnost. in vodijo v slabše stanje kot prej.družba, ki tlakuje pot totalitarizmu V podobnem smislu tudi zahodna sociološka literatura pokoplje koncepte »distopije«, torej izkrivljene, obrnjene utopije, in »kakotopije«, tj. "Država zla" (iz grščine. κακός - slabo zlo in τόπος - kraj). Distopija je prepričljivo razkrila obsodbo totalitarnega sistema, pa tudi zmedenost pomembnega dela inteligence pred prihajajočimi negativnimi posledicami znanstveno-tehnološke revolucije, manipulacijo zavesti in vedenja ljudi, upravičeno zaskrbljenost za usoda posameznika in človekovih pravic v izjemno regulirani in zbirokratizirani družbi.
Antiutopične težnje v javni zavesti na Zahodu so po eni strani povezane z zaščitniškimi konservativnimi in neokonservativnimi ideološko-političnimi tokovi, po drugi strani pa so izkazovale sovražnost do »kasarnskega komunizma«, željo po zaščiti tradicionalnih humanističnih in demokratičnih vrednot iz racionalizirane tehnokratske civilizacije, strahovi za usodo posameznika v »množični družbi«. Ta humanistika je v mnogih pogledih vnaprej določila privlačnost antiutopij Zamjatina, Orwella, Huxleyja, ki so bistroumno predvidevali resnične procese v sodobnem svetu. Prehod od nespoštovanja projektov preobrazbe družbe do strahu pred možnostjo njihove izvedbe je jedrnato formuliral N. A. Berdjajev: »Utopije so videti veliko bolj izvedljive, kot so verjeli prej. In zdaj stoji pred nami in nas muči na povsem drugačen način: kako se izogniti njihovi dokončni izvedbi? O. Huxley je te besede vzel kot epigraf svoje knjige "Pogumni novi svet".
Najbolj znane in tipične distopije so romani "Mi" E. Zamjatina, "Jama" A. Platonova, "Pogumni novi svet" O. Huxleyja, "Živalska farma" in "1984" J. Orwella, "Mehanični Orange« in »1985« E. Burgess, »Sublime Meritocracies« M. Younga, »Lord of the Flies« W. Goldinga, dela R. Bradburyja, S. Lema, I. Efremova in drugih pisateljev ter mnoga druga dela v žanru socialne in politične fikcije. Z njimi so sozvočna tudi nekatera publicistična dela, npr. »Darkness at Noon« A. Koestlerja, »The Last Night of the World« C. Lewisa, »The Myth of the Machine« L. Mumforda, »Study of Human Species for the Future« R. Heilbronerja itd. .
Zgodovinsko gledano distopija izvira iz satiričnih del J. Swifta, Voltaira, W. Irvinga, S. Butlerja, M. E. Saltikova-Ščedrina, G. K. Chestertona in drugih, vendar je za razliko od ostre kritike družbene realnosti distopija, nasprotno, satira na demokratičnih in humanističnih idealov ter apologije obstoječega reda stvari. To je tudi temeljna razlika med distopijo in romanom-svarilom, h kateremu so se obračali A. France, J. London, G. Wells, K. Chapek, S. Lewis, R. Bradbury, R. Merle, P. Buhl v in številni drugi progresivni pisci, da bi posvarili pred resničnimi, ne namišljenimi nevarnostmi v razvoju civilizacije.
Lit .: Kirchengeim A. Večna utopija. Sankt Peterburg, 1902; Sventohovsky A. Zgodovina utopije. M., 1910; BerdjajevN. Pomen zgodovine. Berlin, 1923; On je. Novi srednji vek. M., 1991; Arab-Ogly E. A. V labirintu prerokbe. M., 1973; On je. V utopičnem antisvetu.- V: O moderni buržoazni estetiki, zv. 4. M., 1976; Batalov E. Ya. Socialna utopija in utopična zavest v ZDA. M., 1982; On je. V svetu utopije. M., 1989; On je. Politična utopija v XX. stoletju: vprašanja teorije in zgodovine. M., 1996; KlibanovA. I. Ljudska socialna utopija v Rusiji. M., 1997; Uškov A. M. Utopično v državah vzhoda. M., 1982; Tutorov V. A. Antična socialna utopija. L., 1989; Shakhnazarov G, To lepo novo v razvpiti 1984 - "Tuja literatura", 1979, št. 7; Manheim K. Diagnoza našega časa. M., 1994; ChalikovaV. Utopija in. M., 1994; Duon V. L. "Utopija in rimska utopija v angleški literaturi. Toulouse-P., 1941; Parrington V. L. Ameriške sanje: študija ameriških utopij. Providence, 1947; Ruyer R. L. Utopije in utopije. P., 1950; DuveauG. Sociologie de l "Utopie et autres essais. P., 1961; PoIakF. L. Thé Image of thé Future, v. 1-2. Leyden-N.Y, 1961; Mumford L. Zgodba o utopijah. N. Y, 1962; Utopije in Utopian Thought, urednik F. E. Manuel. Boston, 1966; Utopia, sodelavec G. Kateb. N. Y, 1971; Noyck R. Anarchy, State and Utopia. N. Y, 1974; Harowtz l. L. Ideologija in Utopija v Združenih državah: 1956-76, N. Y, 1977; Erasmus Ch. J. V iskanju skupnega dobrega. Eksperimenti utopije v preteklosti in prihodnosti, N. Y, 1977; Manuel F. E., Manuel F. P. Utopična misel v \ \festern Vfcrld Cambr (Massachusetts), 1979; Huxley A. L. Brave NewW>rld Revisited. L., 1958; daran E. M. Histoire et Utopie. P., 1960; Walsh Ch. From Utopia t Nightmare. N. Y, 1962; Hillegas M. R. The Prihodnost kot nočna mora. N. Y, 1967; Koestler A. Duh v stroju. L., 1975.
Nova filozofska enciklopedija: V 4 zv. M.: Misel. Uredil V. S. Stepin. 2001 .
Oglejte si, kaj je "utopija in antiutopija" v drugih slovarjih:
Vsebina 1 Zgodovina 2 Razlike med distopijo in utopijo ... Wikipedia
Ta izraz ima druge pomene, glejte Utopija (pomeni). Utopija (drugo grško τοπος "kraj", ου τοπος "ni kraj", "kraj, ki ne obstaja") je žanr fikcije blizu znanstvene fantastike, ki opisuje ... ... Wikipedia
V fikciji in družbeni misli so takšne ideje o prihodnosti, ki v nasprotju z utopijo zanikajo možnost izgradnje popolne družbe in napovedujejo, da so vsi poskusi uresničitve takšne družbe neizogibni ... ... Filozofska enciklopedija
Utopija- UTOPIJA je poseben način družbenega predvidevanja, katerega rezultat je ideja ali podoba popolne države, zasnovane tako, da služi kot model družbene organizacije. Wu kot posebna zvrst obstaja na meji med pravo literaturo... Enciklopedija epistemologije in filozofije znanosti
Samozavedni tok v literaturi, ki je kritičen opis družbe utopičnega tipa. A. identificira najbolj nevarne, z vidika avtorjev, družbene trende. (V podobnem smislu v zahodni sociološki literaturi... ... Najnovejši filozofski slovar
- (glej anti... + utopija) v fikciji projekcija pesimističnih idej o družbenem procesu v namišljeno prihodnost. Nov slovar tujih besed. EdwART, 2009. distopija in, f. (… Slovar tujih besed ruskega jezika
Beseda "utopija" izhaja iz grščine in pomeni "nikjer". Utopija je zgodba o namišljeni popolni ali idealni družbi, ki je običajno z ekonomskega vidika stacionarna in v kateri so dobrine pogosto skupna last. Številne predlagane družbene reforme so vključevale elemente, ki so jih navdihnile utopije, večina utopij pa je eksplicitno ali implicitno zahtevala družbene spremembe. V žanru utopij ni enotne tradicije, zato je nemogoče jasno ločiti njihovo mesto v zgodovini ekonomske misli. Ker pa je zagotavljanje preživetja človeštva cilj vseh smeri normativne ekonomske misli, so razmišljanja o popolnih ali harmoničnih družbah, imenovanih utopične, običajno trdila, da dajejo popoln odgovor na uganke, ki so jih formulirali ekonomisti. V moderni dobi so utopični projekti začeli široko uporabljati znanstvene in tehnološke dosežke kot orodje za reševanje gospodarskih problemov. Po drugi strani pa so najbolj ambiciozni načrti za odpravo gospodarskih težav sami pridobili značilnosti utopij (to pomeni, da so postali fantastični ali nedosegljivi). Da bi osvetlili to razmerje, je treba ločiti utopično obliko mišljenja od vsaj štirih sorodnih oblik. Tako so milenijci verjeli, da bodo vsi družbeni problemi odpravljeni z božanskim posredovanjem, pogosto v obliki Kristusovega drugega prihoda, s prihodom katerega bo vzpostavljena popolna družba. V srednjeveški angleški legendi o »deželi Cokayne« in podobnih delih izginejo vse oblike omejenih dobrin: želje ostanejo omejene, medtem ko se sredstva za njihovo zadovoljitev povečajo brez dela in se porabijo brez truda. V pripovedih o »arkadijah« je večji poudarek namenjen zadovoljevanju zgolj »naravnih« potreb ter pomenu duhovnega in estetskega področja. Zgodbe o »družbah brezhibne morale« so nakazovale tudi potrebo po predhodni spremembi človeške narave, predvsem v smislu potreb. Več pozornosti so namenili tudi duhovnemu preporodu kot temelju družbene harmonije.
V vseh vrstah idealnih družb je problem človeških potreb in želja osrednji. Avtorji, ki so delovali v utopični tradiciji, so prepoznali obstoj osrednjega protislovja med omejenimi viri in nenasitnimi potrebami, vendar niso upali na temeljno spremembo človeške narave. Fuz (1952) je razlikoval med »utopijami pobega«, v katerih je izhodišče obilje, in »utopijami realizacije«, v katerih je izhodišče pomanjkanje. Večina utopij se poskuša spopasti z osnovnimi družbenimi tegobami (kriminal, revščina, razvade, vojne itd.), ki izhajajo iz človeških šibkosti, pri čemer se osredotočajo na najboljšo organizacijo družbenih institucij, brez idealiziranja narave (kot v »Deželi Cockayna«) ali človeka (kot v "družbah brezhibne morale") in se zanaša na rezultate dela človeškega uma, ne pa na božjo previdnost. Tako z ekonomskega kot z drugih vidikov si utopije prizadevajo zgraditi popoln, v vseh podrobnostih popolnoma urejen družbeni model, namesto da bi dosegli začasno ali delno rešitev današnjih problemov. Namišljena vsemogočnost in vsevednost vsebujeta privlačnost in uporabnost ter nevarnost pretirane zaščitenosti, ki je neločljivo povezana z utopičnimi načrti. V želji ohraniti najboljše iz preteklosti in hkrati razviti idealno prihodnost so avtorji utopij pogosto sami podajali primere, po katerih so presojali primernost sedanjosti in njeno ekstrapolacijo v prihodnost (zlasti na področju znanosti in tehnologije). razvoj).
Ekonomski vidik utopij se je sčasoma premaknil od omejevanja potreb in socializacije dobrin, ki naj bi reševale probleme, povezane s proizvodnjo in distribucijo, k večjemu poudarku na produktivnih silah, ki jih ustvarja razvoj znanosti, tehnologije in nove oblike gospodarske organizacije. Boj proti »nenaravnim« potrebam je izgubil pomen. V tem smislu zgodovina utopične misli odseva zgodovino ekonomije in zgodovino ekonomske misli do te mere, da je slednja utemeljila možnost zadovoljevanja rastočih potreb na osnovi razvoja znanosti in tehnologije. Ko je v 18. stol liberalni prevladujoči tok politične ekonomije je opustil idealizacijo vladne ureditve in povezal upanje na premagovanje pomanjkanja virov z razvojem trga, utopizem je tudi premaknil fokus z gojenja vrline na ustvarjanje obilja, pogosto v kombinaciji s centralnim načrtovanjem in centralizirana organizacija gospodarstva. Tehnologija naj bi zmanjšala količino delovne sile, ki jo potrebuje družba, ne da bi pri tem zmanjšala povpraševanje. V mnogih sodobnih utopijah je neizogibnost globoke delitve dela nadomestila ideja o menjavanju oblik bolj zanimivega in ustvarjalnega dela. Sodobni utopizem gradi na obetavnem razvoju tehnologije in kritizira oblike družbene organizacije, ki tega potenciala ne znajo izkoristiti ali zajeziti njegovih škodljivih manifestacij. Ker se sodobni utopizem ne zadovolji z razvojem podobe idealnih možnosti, se bolj ukvarja s problemom uresničevanja projektov idealnih družb.
Čeprav starost utopičnega žanra običajno datiramo z objavo Utopije Thomasa Morea (1516), je ideja o socializaciji blaga kot sredstvu za boj proti gospodarskim pretresom veliko starejša. Pomembna predhodnica je bila Platonova »država« (okrog 360 pr. n. št.), kjer je bila skupna le lastnina vladajočih »skrbnikov«, s čimer se je želelo preprečiti možnost konflikta med zasebnimi in javnimi interesi. Ob koncu 2. stoletja n. Plutarh je zapisal svoje življenje o mitskem špartanskem zakonodajalcu Likurgu, ki je končal pohlep, razkošje in neenakost tako, da je enakomerno razdelil zemljo, nadomestil zlato in srebro v obtoku z železom in uvedel različne zakone, ki so urejali porabo luksuznih dobrin med prebivalstvom. Čeprav je Aristotel že zgodaj kritiziral platonski komunizem, je ideja o družbeni lastnini blaga kot idealu preživela v zgodnjem krščanskem obdobju. Najstarejša podoba bajeslovne zlate dobe, kjer tečeta reki mleka in medu, ki se je pojavljala pri Heziodu (750 pr. n. št.), Ovidu in v zgodbah o »otokih blaženih«, ki so jih navdihnili stoiki, se je v krščanski dobi spremenila v podobo raja, edenskega vrta, in splošno priznano je bilo, da je nastanek zasebne lastnine lahko le posledica padca in izgona Adama in Eve iz raja. Do neke mere je javna lastnina obstajala med judovsko sekto Esenov, med privrženci zgodnjega krščanstva, pa tudi v kasnejših meniških gibanjih, kasneje pa je prišlo do resne razprave o tem, ali so jo apostoli želeli obdržati zase ali jo razširiti na vsi ljudje. Res je, že zgodnja krščanska cerkev je zasebno lastnino opravičevala s tem, da zagotavlja mir, red in gospodarsko učinkovitost. Vendar pa je dobrodelnost, predvsem pa pomoč revnim v stiski, veljala za neodtujljivo dolžnost, ki spremlja zasebno lastnino na Zemlji, ki jo je Bog ustvaril, da nahrani vse. To je bila tradicija, ki jo je ovrgel Thomas More, ki jo je na eni strani navdihnil Platon, na drugi pa morda potencial Novega sveta. More je obudil zamisel o posvetnem družbenem izboljšanju in jo izrazil v novi fantastični podobi. V tem in kasnejših časih so bile hitre gospodarske spremembe v Veliki Britaniji razlog, da so utopična dela nastala predvsem tukaj. Nedvomno jezen zaradi učinka "ograjenih prostorov" na revne, je More utopistom dal ne le enakost, ampak tudi obilje, šesturni delovnik (in boljšo službo kot v starih utopijah); hiše so menjavale lastnika vsakih deset let, meščani pa še pogosteje z vaščani. Vse blago je bilo na javnih trgih brezplačno, bolne pa so negovali v javnih bolnišnicah. Ravnovesje med premožnimi in revnimi znotraj države je bilo zagotovljeno s prerazporeditvijo; poleg tega je bil presežek delno dan revnim v drugih državah, delno pa prodan po razumnih cenah. Železo so cenili bolj kot zlato ali srebro, drage kamne in bisere pa enačili z otroškimi igračami. Potrebe so bile jasno določene na ravni minimalnega udobja.
Z zmago nad strahom pred pomanjkanjem je bil pohlep praktično odpravljen, pomp in ekscesi, ki jih povzroča nečimrnost, pa so bili z zakonom prepovedani. Sredina 16. stoletja so zaznamovali številni poskusi radikalnih protestantov, da bi oživili domnevni komunizem zgodnjega krščanstva (na primer anabaptizem Petra Reidmanna), pomemben premik k boju proti razkošju v več protestantskih ločinah. Naklonjenost kmetijstvu in sovražnost do razkošja sta značilna za večino renesančnih utopij, kot so Wolfaria Johana Günzberga (1621), Andréjev Christiano Paul (1619), v katerem je imel vlogo cehovski model, Campanello Mesto sonca (1623), v katerem suženjsko delo je bilo prvič v zgodovini odpravljeno utopij in Anatomija melanholije Roberta Burtona, ki je napadel pohlep, nacionalni načrt za uporabo zemlje, upravljanje gospodarskih virov s prizadevanji uradnikov, ustvarjanje javnih kašč , ter plačilo zdravnikov in odvetnikov s strani države. Nova Atlantida (1627) Francisa Bacona je manj pozornosti namenila gospodarski organizaciji kot utemeljitvi diktature znanstvenikov. Tu se je prvič pojavil nov odnos do tehnologije, ki se je večkrat ponovil v naslednjih utopijah. Bacon je opozarjal tudi na grožnjo javnemu redu, ki jo predstavljajo različne inovacije, medtem ko je Nova Solyma (1648) Samuela Gotta bolj nestrpna do razkošja in ekstravagance. Med angleškimi utopijami iz obdobja državljanske vojne izstopata dve. "Platforma zakona svobode" (1632) Gerarda Winstanleyja je razširila zahteve kopačev, da se skupna zemljišča podelijo revnim, in je opisala mehanizem za posest javnih zemljišč, v katerem so vsi kmetijski delavci, mlajši od 40 let, imeli zemljiške pravice. Javne trgovine so oskrbovale potrebne dobrine za tiste v stiski, nakup blaga, njegova prodaja in uporaba mezdnega dela v državi pa so bili prepovedani. Zlato in srebro sta se uporabljala izključno za zunanjo trgovino. Bolj znan je bil Oceana (1656) Jamesa Harringtona, ki je populariziral idejo o sprejemanju kmetijskih zakonov, da bi preprečili prevlado aristokracije, in za isti namen uvedel omejitve dote in dediščine. Konec 17. stoletja je v Veliki Britaniji zaznamovalo obilico utopij bogastva ali polne zaposlenosti (Francija bo podoben razcvet žanra doživela šele v naslednjem stoletju). Takrat načrti za praktične družbene reforme in utopični projekti niso bili tako daleč narazen. Hkrati smo priča prehodu od ideje o omejevanju povpraševanja in zadovoljevanju izključno naravnih potreb k konceptu maksimiranja proizvodnje s polno zaposlitvijo človeških in materialnih virov z minimalnimi izgubami. (Te cilje je do neke mere zasledovala glavna struja merkantilizma.) Ti cilji so zastavljeni na primer v Opisu slavnega kraljestva Makarije (1641), kjer je večina zakonodaje povezana z ureditvijo proizvodnje; v delu Petra Chamberlaina The Poor Man's Advocate (1649), ki je vseboval opis mehanizma javnih del za revne pod vladnimi uradniki; "Način, kako osrečiti revne v tej in drugih državah" Petra Plock-hoya (1659), ki je predlagal preselitev najboljših obrtnikov, kmetov in trgovcev v posebne skupnosti, in "Predlogi za organizacijo industrijske visoke šole" Johna Bellersa (1695), kjer naj bi bogati pomagali pri ustanavljanju skupnosti, v katerih bi pozneje živeli revni in si sami preživljali. V takšnih projektih so bili načini reševanja ekonomskih problemov opisani na ravni posameznih skupnosti in družbenih slojev, ne pa v odnosu do celotne države ali do vseh revnih. Leta 1981 je J. S. Davis (Davis, 1981) menil, da gre za izraz naraščajočega nezaupanja v zmožnost države, da reši problem revščine, in res je zakon o nasledstvu iz leta 1662 to breme preložil s centralne vlade na posamezne župnije.
Obdobje od 1700 do 1900. ki ga ne zaznamuje le razcvet utopičnih idej, temveč tudi vse večje prepletanje praktičnih ekonomskih ukrepov in utopičnih receptov. Hkrati je socializacija dobrin prenehala biti nepogrešljiv element utopičnih idej o lastnini, liberalni pogled na koristi zasebne lastnine pa se je izrazil v utopični obliki. To je vključevalo kombinacijo utopičnega razmišljanja in ideje o napredku, čeprav se na splošno šteje, da sta si nasprotujoča. V sodobnem socializmu in klasični politični ekonomiji so potrebe tako rekoč neomejene, družbena harmonija pa je v veliki meri odvisna od njihovega zadovoljevanja. Povzdigovanje homo economicusa se je začelo z Robinsonom Crusojem Daniela Defoeja (1719) in je bilo najbolj navdušeno v izjavah Richarda Cobdena in Johna Brighta sredi devetnajstega stoletja. o neizogibni vladavini svetovnega miru po širjenju proste trgovine na vse države. Eden prvih večjih izzivov za to idejo je bilo priznanje Johna Stuarta Milla po letu 1850, da je zaželeno stacionarno gospodarstvo, ki se izogiba nadaljnjim spremembam. Številne utopije 18. stol so bili posvečeni ideji napredka (na primer "Leto 2440" Merciera (1770) in "Skica zgodovinske slike razvoja človeškega uma" Condorceta (1794)). V drugih utopijah je kritika komercialne družbe imela različne oblike: Swiftova blaga satira v Gulliverjevih potovanjih (1726), kjer sta se Houyhnmova odlikovala s prezirom do draguljev in razdeljevanjem proizvedenega izdelka glede na potrebe, ali ostrejša kritika civilizacije v Rousseauju Razprava o izvoru neenakosti (1755). Tovrstna kritika je bila temelj sodobnega komunizma, ki so ga postavili Reynal, Mercier, Mably, Morelli, Babeuf, v Britaniji pa Spence in Godwin. Za mnoge od njih je imel špartanski model nek pomen, razkošje pa je veljalo za glavni vzrok zatiranja delavskega razreda, pa tudi za splošni padec morale.
Čeprav je celotno zvrst utopij do temeljev pretresla Malthusova pesimistična napoved v Eseju o prebivalstvu (1798), je prva polovica 19. st. je zaznamoval nastanek številnih majhnih »utopično-socialističnih« skupnosti, ki so si prizadevale utopične ideje prenesti v prakso. Te skupnosti so lahko komunistične (Robert Owen, Etienne Cabet) ali polkapitalistične (Charles Fourier). Drugi načrti so bili osredotočeni na stanje celotnega naroda in ugoden razvoj množične proizvodnje (Saint-Simon). Tovrstne utopije so začele prevladovati, ko se je pokazala potencialna vloga strojev pri ustvarjanju novega roga izobilja. (Nekatero razočaranje nad temi pogledi se je pojavilo pozneje, na primer v Novicah od nikoder Williama Morrisa (1890), ki je dajalo prednost rustikalnim in obrtniškim vrlinam.) V začetku devetnajstega stoletja je bilo veliko več pozornosti. začeli dajati (na primer Owen in Fourier) negativne strani prevelika specializacija in prednosti nenehnega spreminjanja poklicev. Sredi stoletja se je najbolj radikalna vizija te dobe pojavila v delih Marxa in Engelsa. Njihove načrte lahko razumemo kot utopične, saj so preveč optimistično ocenjevali lastnosti človeške narave, tehnologije in družbene strukture prihodnje družbe, v kateri je treba preseči zasebno lastnino in odtujenost. V zadnjih dveh desetletjih stoletja, vsaj v Veliki Britaniji in Ameriki, smo bili priča skoraj neprekinjenemu toku utopij planskega gospodarstva, najbolj znana med njimi je Pogled nazaj Edwarda Bellamyja (1887), ki je načrtoval odpravo denarja, enako plače in enake kredite za vsakega, kot tudi industrijsko delavsko vojsko, "Potnik iz Altrurije" W.D. Howells (1894) in "Modern Utopia" G.J. Wellsa (1905), v katerem so ideje o napredku poskušali povezati s podobo idealne prihodnosti, katere gospodarstvo je bilo bolj mešano od načrtovanega.
V XX stoletju. utopizem je omahnil pred nekaterimi posledicami moderne dobe in distopije so postale veliko pogostejše. Najbolj znan med njimi, 1984 (1948) Georgea Orwella, je kritiziral tako kapitalistično agresijo kot neenakost in komunistični despotizem, osrednja tema dela pa je bila preprečiti večini uživanje prednosti množične proizvodnje z namernim uničevanjem dobrin v vojni. . Bolj satiričen pogled na hedonistično utopijo je Brave New World (1932) Aldousa Huxleyja, čeprav je njegov kasnejši Otok (1962) pozitivna utopija, ki kritizira duhovno revščino materialistične civilizacije. Popularni utopizem poznega 20. stoletja. je vključevalo več znanstvenofantastičnih del, libertarijanska razmišljanja Murrayja Rothbarda in Roberta Nozicka (Anarhija, država in utopija, 1974) in stacionarno okoljevarstvo Ekotopije (1975) Ernesta Kallenbacha. Z napredkom uporabljene tehnologije in razvojem socialne države so se optimistične utopije, ki so razvile to temo, razblinile. Ljudem, zasičenim z dobrinami, se nekatere privlačnosti potrošniškega raja niso več zdele tako neustavljive. Zdelo se je, da je zaradi tehnološkega determinizma izbira oblike ekonomske organizacije družbe nepomembna. Dve svetovni vojni in spektakel jedrske katastrofe sta spodkopala vero v možnost izboljšanja človeka, polstoletni eksperiment s komunističnim centralnim načrtovanjem pa je slednje resno diskreditiral kot najzanesljivejšo pot k moralnemu in ekonomskemu izboljšanju družbe. »Rast« tudi ni več sprejet ideal, niti med tistimi, ki tega še niso izkusili na lastni koži. Vendar se pomen utopij za ekonomsko misel ni zmanjšal, saj osvetljujejo pomembne vidike zgodovine ekonomske misli in misli (zlasti na področjih blaginje in načrtovanja), omogočajo pa tudi imaginarne skoke v možno prihodnost, v katero misleci bolj pozitivizma in empirizma, se bojijo vstopiti. Če je "napredek" mogoče doseči brez "rasti", potem se bo ta ideja verjetno prvič odrazila v obliki še ene utopije.
Distopija- samozavestna smer v literaturi, ki je kritičen opis utopičnega tipa družbe. Dystopia izpostavlja najbolj nevarne, z vidika avtorjev, družbene trende. (V podobnem smislu zahodna sociološka literatura uporablja tudi pojma »distopija«, to je »izkrivljena, obrnjena« utopija, in »kakotopija«, to je »država zla«.) Distopijo si lahko predstavljamo kot nekakšna avtorefleksija žanra socialne utopije. Distopija bistveno spremeni perspektivo idealne družbe: pod vprašaj je postavljena sama možnost pozitivne izvedbe katerega koli transformativnega intelektualnega projekta. Hkrati, če v žanru tradicionalne utopije obstaja namišljena pritožba avtorjev v preteklost in sedanjost, potem v slogu distopije prevladuje usmerjenost v prihodnost.
Konstituiranje distopije kot posebnega intelektualnega žanra je časovno (XX. stoletje) sovpadlo z vzpostavitvijo dokaj togih splošno sprejetih disciplinarnih meja na področju humanitarne vednosti, zato je distopija skoraj v celoti literarni pojav. (Zgodovinsko gledano distopija izvira iz satiričnega izročila Swifta, Voltaira, M. E. Saltykova-Ščedrina, G. K. Chesterstona in drugih, pa tudi iz žanra opozorilnih romanov, ki so se ga v svojih delih lotili A. France, J. London, G. Wells. , K. Chapeki itd.) 20. stoletje je povzročilo stanje, ko so nekateri projekti utopičnih družb z različnimi stopnjami samozadostnosti postali resničnost. Razočaranje nad napredkom, kriza idealov evropocentrizma, negativni učinki funkcionalne diferenciacije družbe so aktualizirali žanr distopije, ki se je nenehno obračala k potlačenim slojem javnega življenja. (Po Orwellu postane distopija možna šele, ko je "utopija diskreditirana.") verjel vanjo že prej. In zdaj se soočamo z vprašanjem, ki nas muči na povsem drugačen način: kako se izogniti njihovi dokončni izvedbi?
Glavne teme distopij so tako problemi nezmožnosti neposredne medindividualne komunikacije, povezani z izgubo človekovega duhovnega sveta (Zamiatin), kot do skrajnosti absolutizirani negativni trendi sodobne družbe: potrošniška nivelacija ljudi (O Huxley), popoln nadzor nečloveške državne oblasti (Orwell), napredni individualizem (R. Sheckley) itd.